中华周易研究会
法言义疏

  法言义疏一 学行卷第一
  法言义疏二 学行卷第一
  法言义疏三 吾子卷第二
  法言义疏四 吾子卷第二
  法言义疏五 修身卷第三
  法言义疏六 问道卷第四
  法言义疏七 问神卷第五
  法言义疏八 问神卷第五
  法言义疏九 问神卷第六
  法言义疏十 寡见卷第七
  法言义疏十一 五百卷第八
  法言义疏十二 先知卷第九
  法言义疏十三 重黎卷第十
  法言义疏十四 重黎卷第十
  法言义疏十五 重黎卷第十
  法言义疏十六 渊骞卷第十一
  法言义疏十七 渊骞卷第十一
  法言义疏十八 君子卷第十二
  法言义疏十九 孝至卷第十三
  法言义疏二十 孝至卷第十三 法言序
  法言序
  附录一 刘师培杨子法言校补
  学行卷第一
  吾子卷第二
  修身卷第三
  问道卷第四
  问神卷第五
  问明卷第六
  寡见卷第七
  五百卷第八
  先知卷第九
  重黎卷第十
  渊骞卷第十一
  君子卷第十二
  孝至卷第十三
  序
  法言逸文
  杨子法言校补校勘记
  附录二 刘师培法言补释
  法言义疏一

  学行卷第一〔注〕夫学者,所以仁其性命之本,本立而道生,是故冠乎众篇之首也。〔疏〕音义本标题如此。论语学而,皇侃义疏云:“降圣以下,皆须学成。故学记云:‘玉不琢,不成器;人不学,不知道。’是明人必须学乃成。此书既遍该众典,以教一切,故以学而为先也。”按:法言象论语,故亦以学行为首矣。十三篇皆取篇首语二字为标目。 法言〔疏〕治平本题“扬子法言”,在 “学行卷第一”之上。按:论衡案书云:“董仲舒着书不称子者,意殆自谓过诸子也。”子云自序云:“雄见诸子各以其知舛驰,大氐诋訾圣人,即为怪迂析辩诡辞,以挠世事。虽小辩,终破大道而或众,使溺于所闻而不自知其非也。及太史公记六国,历楚、汉,讫麟止,不与圣人同是非,颇谬于经。故人时有问雄者,常用法应之,撰以为十三卷,象论语,号曰法言。”是此书作,意在于纠绳诸子,故更立名号,明非诸子之俦,则旧题法言上有扬子者,后人妄加也。诗大题下,孔颖达正义云:“诗者,一部之大名;国风者,十五国之总称,不冠于周南之上,而退在下者。案:郑注三礼、周易、中候尚书,皆大名在下。孔安国、马季长、卢植、王肃之徒,其所注者,莫不尽然。然则本题自然,非注者移之,定本亦然,当以皆在第下,足得总摄故也。班固之作汉书,陈寿之撰国志,亦大名在下,盖取法于经典也。”臧氏琳经义杂记云:“魏、晋之儒,如何晏论语、郭璞尔雅释文本皆小题在上,尚依汉儒之旧。小题所以在上者,以当篇之记号,欲其显也;大题所以在下者,总摄全书之意也。然则小题在上,大题在下,乃经典通义。班书、陈志并犹取法,况子云此书本象论语,其例不容独异,则旧题法言在学行之上者,亦非也。名曰法言者,说文:‘●,刑也。平之如水,从水;廌,所以触不直者去之,从廌、去。法,今文,省。’按引伸为典则之称。尔雅释诂云:‘法,常也。’论语云:‘法语之言,能无从乎?’孝经云:‘非先王之法言不敢道。’荀子大略云:‘少言而法,君子也。’此子云名书之旨也。”汉书艺文志“扬雄所序三十八篇”,入儒家。班自注云:“太玄十九,法言十三,乐四,箴二。” 则法言在汉世乃与太玄、乐、箴同为一书,初不别出单行。此子云所自为诠次,以成一家之言者,故谓之扬雄所序。序者,次也。其自序一篇,当在此三十八篇之末,为杨书之总序。汉书扬雄列传即全录此序为之,故赞首云“雄之自序云尔”,与司马迁列传篇末“迁之自序云尔”文同。迁传乃全录史记自序,则此传亦全录杨书自序可知。惟传末“法言文多不着,独着其目”以下云云,乃班氏所增益。故颜师古注云:“自法言目之前,皆是雄本自序之文也。”盖自序既为杨书三十八篇之总序,则法言十三即在本书,何有更着其目于序末之理?故师古所谓“自法言目之前”者,决非兼包法言目而言,而自谓法言目在外也。段氏玉裁书汉书杨雄传后云“ ‘雄之自序云尔’,自是总上一篇之辞。若法言序目前既云‘法言文多不着,独着其目’矣,又何必赘此语?师古注亦曰:‘自法言目之前,皆是雄本自序之文也。 ’师古正恐人疑为结法言序目之辞,故辨之曰:‘法言目之前皆是。’传首序世系,师古注曰:‘雄之自序谱牒,盖为疏谬。’是师古以班传皆录雄自序甚显明。班氏录雄自序为之传,如文心雕龙所云‘太史公录司马相如自序为之传’也。郑仲师注周礼遂人职云:‘扬子云有田一廛。’仲师卒于建初八年,于时汉书初成,仲师未必见,实用自序语。汉书记雄之年、寿、卒、葬,皆于赞中补载,而不系诸传,与他篇体例不同,则传文为录雄自序,不增改一字无疑。唐初自序已无单行之本,师古特就赞首一语显之。宋洪容斋随笔谓雄所为文尽见于自序及汉志,初无所谓方言。其谓方言非子云书,非也;其直称班传为自序,则是也。”按:若膺此论,可谓明辨以析。惟谓“雄之自序云尔”为兼包法言目而言,则为误解颜注。盖颜意以赞首一语紧承传末备载法言目以后,苟不加别白,则似班氏所附益之法言目亦为雄本自序之文,故特着此注,以明传末所载法言目不在赞首所谓自序之内,非为恐人误解自序为专指法言目也。假如段说,则注但云“以上皆雄本自序之文”足矣,何必别异其词,断自法言目之前为自序文耶?此由段不悟自序为杨书三十八篇之总序,而疑其尝有单行之本故云尔。实则古人自序皆附见所着书末,史、汉、论衡犹可考见,未有无所附丽,单行一序者。唐初,杨书三十八篇本虽已无存,而不得谓太玄、法言旧本绝无附录此序者。诗伐檀孔疏称“

  扬子云有田一廛”,亦不以为汉书,正与郑司农注周礼同为引用自序语耳。师古既以传首所序杨氏世系为疏,苟非亲见自序,必不轻信其为出于子云,则段所谓唐初序无单行之本,师古特就赞首一语推之者,亦臆说也。杨雄字今相承从手,作“扬”。段又云:“刘贡父汉书注云杨氏两族,赤泉氏从木,子云自序其受氏从手,而杨修书称‘修家子云’,又似震族。贡父所见雄自序,必是唐以后伪作。雄果自序其受氏从手,不从木,为汉书音义者必载其说。即音义不载,师古注必引用。何唐以前并无此论,至宋而后有之?且班氏用序为传,但曰‘其先食采于杨,因氏焉’;‘杨在河、汾之间’。考左氏传,霍、杨、韩、魏皆姬姓国,而灭于晋。羊舌肸食采于杨,故亦称杨肸,其子食我,亦称杨石。汉书地理志‘河东郡杨县’,应仲远谓即古杨侯国。说左传、汉书家未有谓其字从手者,则雄何得变其受氏之始而从手也?修与雄姓果不同字,断不曰 ‘修家子云’,以启临淄侯之●笑,修语正可为辨伪之一证。造伪自序者,殆因班传‘无它杨于蜀’一语,师古注固云‘蜀诸姓杨者皆非雄族’,不言诸杨姓者皆从木,与雄从手异也。广韵从手‘扬’字之下不言姓,从木‘杨’字注云:‘

  姓出弘农、天水二望,本自周宣王子尚父,幽王邑诸杨,号曰杨侯,后并于晋,因为氏。 ’近时字书又以此语系之从手扬氏之下,目为扬雄自序,是又非贡父所见伪自序。今贡父所见伪自序不知存否,而据班赞,则班传之外别无自序,其谓雄姓从手者,伪说也。”王氏念孙汉书杂志云:‘念孙按:若膺之论致确。景佑本、汪本、毛本‘杨’、‘扬’二字杂出于一篇之中,明监本则皆改为‘扬’,其分见于各志、各传者,景佑本、汪本、毛本从木者尚多,而监本则否。余考汉郎中郑固碑云:‘君之孟子有杨乌之才。’乌即雄之子也,而其字从木,则雄姓之不从手益信矣。”荣按:同声通用,古书常例,讬名□帜,尤无正假可言。谓雄姓从手,与“杨”不同,斯为妄论;必以作“扬” 为谬,亦乖通义。今所引用,悉依原书,杨、扬并施,无取胶执也。艺文类聚四十、御览五百五十八引扬雄家牒云:‘子云以甘露元年生,以天凤五年卒,葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子礼,弟子钜鹿侯芭共为治丧,诸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者会送。桓君山为敛赙,起祠茔;侯芭负土作坟,号曰‘玄冢’。”李轨注〔疏〕音义:“轨字弘范,东晋尚书郎、都亭侯,撰周易音、尚书音、春秋公羊音、小尔雅音各一卷,泰始、泰宁、咸和起居注共六十七卷,又撰齐都赋一卷、集八卷,见隋书经籍志。”按:经典释文序录云“

  为易音者三人”,“李轨字弘范,江夏人,东晋祠部郎中、都亭侯”。玄应一切经音义引李洪范,“弘”作“洪”。隋志:晋泰始起居注二十卷、晋咸宁起居注十卷(一)、晋泰康起居注二十一卷(二)、晋咸和起居注十六卷,均李轨撰,凡六十七卷。此音义“泰宁”二字,乃“咸宁、泰康”之误。

  (一)“十卷”原本作“二十卷”,据隋书经籍志改。

  (二)“二十一卷”原本作“二十卷 ”,据隋书经籍志改。

  学行之,上也;言之,次也;教人,又其次也;咸无焉,为众人。〔注〕此三者,教之大伦也。皆无此三者,民斯为下矣。〔疏〕“

  学,行之,上也”者,荀子儒效云:“学至于行之而至矣。行之,明也;明之,为圣人。 ”“言之,次也”者,左传襄公篇云:“其次有立言。 ”孔颖达正义云:“谓言得其要理,足可传记。传称‘ 史逸有言’,论语称‘周任有言’,及此‘臧文仲既没,其言存,立于世’,皆其身既没,其言尚存。老、庄、荀、孟、管、晏、杨、墨、孙、吴之徒制作子书,屈原、宋玉、贾谊、扬雄、马迁、班固以后撰集史传及制作文章,使后世学习,皆是立言者也。”“教人,又其次也”者,中庸云:“脩道之谓教。”荀子脩身云:“ 以善先人者谓之教。”然则教人未有不本言行者。此别诸言行而云教,谓彼时经师以教授诸经为业者也。论衡书解云:“着作者为文儒,说经者为世儒。”立言即着作之儒,教人即说经之儒。教人者,己无所作,而惟述一师之说以为传授,故又次于立言也。充说亦谓文儒高于世儒,其义同也。“咸无焉,为众人”者,淮南子脩务高诱注云:“众,凡也。”

  或曰:“人羡久生,将以学也,可谓好学已乎? ”曰:“未之好也,学不羡。”〔注〕仲尼志道,朝闻夕死,杨子好学,不羡久生。〔疏〕“ 人羡久生”云云者,说文:“羡,贪欲也。”音义:“ 好学,呼报切,下同。”凡人之贪久生,将以纵欲而已,若有人学而自知不足,而愿得缓须臾无死,以益其炳烛之明,亦君子爱日以学之意,宜若可以好学许之也。 “未之好也,学不羡”者,诗皇矣云:“无然歆羡。” 论语云:“君子之于天下也,无莫也。”郑玄注云:“ 无所贪慕。”司马光云:“死生有命,富贵在天。好学者修己之道,无羡于彼。有羡者,皆非好学者也。”

  天之道不在仲尼乎?〔注〕不在,在也。言在仲尼也。仲尼驾说者也,不在兹儒乎?〔注〕驾,传也。兹,此也。如将复驾其所说,则莫若使诸儒金口而木舌。〔注〕金宝其口,木质其舌,传言如此,则是仲尼常在矣。〔疏〕天之道,谓若易、春秋所垂教,圣人微言之所在也。论语云:“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。”郑玄注云:“天道七政,变动之占。”何晏集解云:“天道者,元亨日新之道。 ”刘氏宝楠正义云:“集解释天道,本易言之,与郑氏之据春秋言吉凶祸福者,义皆至精,当兼取之。”宋氏翔凤论语发微云:“易明天道以通人事,故本隐以之显。春秋纪人事以成天道,故推见至隐。”天官书曰:“ 孔子论六经,纪异而说不书,至天道、命不传,传其人不待告,告非其人,虽言不着。”汉书李寻传赞曰:“ 幽赞神明,通合天人之道者,莫着乎易、春秋,然子贡犹云‘夫子之文章,可得而闻;夫子之言性与天道,不可得而闻’已矣。”班氏以易、春秋为性与天道之书,故引子贡之言以实之。颜师古注以易、春秋为夫子之文章者,误。文章自谓诗、书、礼、乐也。然则天道者,易与春秋之义也。“不在仲尼乎”者,论语云:“文王既没,文不在兹乎?”刘氏逢禄论语述何云:“春秋宪章文王。传曰:‘王者孰谓?谓文王也。’礼乐制度,损益三代,亦文王之法也。”“仲尼驾说者也”者,说文:“驾,马在轭中。”方言:“税,舍车也。”经传多以“说”为之。诗甘棠“召伯所说”,定之方中“

  说于桑田”,硕人“说于农郊”,株林“说于株野”,蜉蝣“于我归说”,周礼“典路掌王及后之五路,辨其名物,与其用说。若有大祭祀,则出路,赞驾说”,又“趣马掌驾说之颁”,是也。实皆 “挩”之假。说文:“挩,解挩也。”说驾本谓舍车,因以为休息之喻,讳言死则亦曰说驾。史记李斯传云“ 吾未知所税驾也”,谓未知死所也。陆士衡吊魏武帝文云“将税驾于此年”,谓将死于是岁也。然则仲尼驾说,犹云仲尼既没。古“也”、“矣”字多互用,详见王氏引之经传释词。驾说者也,犹云没矣。文选潘安仁西征赋、江文通杂体诗、陆士衡吊魏武帝文,李善注三引此,皆作“仲尼之驾税矣”,文异而义同也。“不在兹儒乎”者,谓仲尼没而斯文之传在今诸儒也。淮南子要略云:“孔子脩成、康之道,述周公之训,以教七十子,使服其衣冠,脩其篇籍,故儒者之学生焉。”艺文志云:“儒家者流,游文于六经之中,留意于仁义之际,祖述尧、舜,宪章文、武,宗师仲尼,以重其言。”“ 如将复驾其所说”云云者,音义:“复驾,扶又切。” 按:复驾其所说,谓修圣道于孔子既没之后,譬复驾其已舍之车,有若孔子复生然也。音义引柳宗元云:“金口木舌,铎也。使诸儒驾孔子之说如木铎也。”按周礼小宰郑玄注云:“古者,将有新令,必奋木铎以警众,使明听也。木铎,木舌也。文事奋木铎,武事奋金铎。 ”贾公彦义疏云:“以木为舌,则曰木铎;以金为舌,则曰金铎。”淮南子时则高注云:“铎,木铃也,金口木舌为铎,所以振告万民也。”论语云:“天将以夫子为木铎。”孔安国注云:“言天将命孔子制作法度,以号令于天下。”按:即所谓制春秋之义,以俟后圣也。使诸儒金口而木舌者,欲其宣扬圣人制作之义,亦如奋木铎以警众也。 注“驾,传也”。按:此妄人所改。西征赋、吊魏武帝文注再引法言此文,李轨注:“税,舍也。”是弘范不以驾说为传言可知。今各本作“驾,传也”,乃校书者误读“说”为如字,又因后注“儒言如此”,“儒”误作“传”,遂以“驾说”为“传言” ,而妄改此“说,舍也”字为“驾,传也”字,以傅合之耳。 注“传言如此,则是仲尼常在矣”。按:仲尼常在,乃释复驾所说之义,谓已舍之车复御,无异圣人未没。弘范之不以“驾说”为“传言”,益可证明。而此注更有“传言”字者,古从“需”之字或书作“●” ,易既济“繻有衣袽”,子夏作“●”; 孟郁修尧庙碑“●术之宗”,假“

  濡”为“儒”,而书作“●”。“ ●”、“专”形近易误。仪礼聘礼郑注:“纺,纺丝为之,今之●也”。释文:“●,刘音须。一本作‘縳’ 。”盖此注书“儒”为“●”,传写者少见“●”,遂误为“

  传”矣。“儒言如此”,承“金宝其口,木质其舌”而云,谓诸儒能立言如此。

  或曰:“学无益也,如质何?”曰:“未之思矣。夫有刀者砻诸,有玉者错诸,不砻不错,焉攸用?〔注〕砻、错,治玉名。砻而错诸,质在其中矣。否则辍。”〔注〕长辍,犹言不为耳。否,不也。辍,止也。此章各尽其性分而已。〔疏〕“学无益也,如质何”者,谓材美者无恃于学,材下者学无所施也。说苑建本云:“子路曰:‘

  南山有竹,弗揉自直,斩而射之,通于犀革,又何学为乎?’”论语云:“朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也。”王肃注云:“喻虽施功,犹不成也。”皆学无益于质之喻。此文当兼备此二义也。“ 未之思矣”,明世德堂五臣注本作“未之思也”。宋咸云:“苟思矣,何无益焉?”按:谓或人之为此言,乃不思之过,非谓学而不思故无益也。“有刀者砻诸”云云者,音义:“砻诸,卢红切。”按:说文“砻,●也 ”;又“厝,厉石也”,引诗“佗山之石,可以为厝” 。经传皆以“错”为之音义。“焉攸,于虔切。下‘焉知’同。”尔雅释言云:“攸,所也。”司马云:“虽有良金以为刀,不砻则不能断割;虽有美玉,不错则不能成器。如是则何所用矣?”“砻而错诸,质在其中” 者,谓材美者学则增其智,其下者亦以愈其愚。质在其中云者,明有益于用,而无伤于质。“否则辍”,即“ 不砻不错,焉攸用”之义,重言之者,明学不可以须臾已。 注“砻、错,治玉名”。按:治平本作“治之名 ”,世德堂本作“石名也”,皆误。今依淳熙八年吴郡钱佃重刊元丰国子监本订正。 注“长辍,犹言不为耳 ”。按:各本皆无此语,今依钱本补。 注“辍,止也 ”。按:尔雅释诂:“辍,已也。”已、止义同。 注 “此章各尽其性分而已”。 按:“

  章”乃“言”之误,言各尽其性分而已,乃释“否则辍”之义。司马云:“不学则尽其天质而止矣,不复能进益光大也。”即李义之引伸。

  螟●之子殪而逢,蜾蠃祝之曰:“类我,类我。 ”久则肖之矣。速哉!七十子之肖仲尼也。〔注〕肖,类也。蜾蠃遇螟●而受化,久乃变成蜂尔。七十子之类仲尼。又速于是。〔疏〕此章乃用诗义以明教诲之功之大也。“螟●之子”云云者,音义:“螟●,上音冥,下音灵。殪,于计切。蜾蠃,上音果,下郎果切。祝之,之又切。”螟●,今毛诗、尔雅皆作“螟蛉 ”。此作“●”,盖鲁诗异文。陈氏乔枞诗经四家异文考云:“‘●’与‘蛉’同。如‘蘦落’亦作‘零落’ 。”按:说文●、蛉异字,亦异物。●,螟●,桑虫也;蛉,蜻蛉也。则螟●字以作“●”为正。说文:“殪,死也。”释名释丧制:“殪,翳也,就隐翳也。”蜾,小篆作“●”,说文:“●,●蠃、蒲卢,细要土蜂也。”重文“蜾”,从“果”。又说文:“酬,诅也。 ”经传通作“祝”。又说文:“肖,骨肉相似也。”诗小宛云:“

  螟蛉有子,蠃蜾负之,教诲尔子,式谷似之。”法言此文,全本此诗为说。“祝之”云云,即负之之谓;久而肖之,即似之之谓。毛训负为持,郑笺以为,“负持而去,煦妪养之”。马氏瑞辰毛诗传笺通释据夏小正“正月鸡桴粥”传“桴,妪伏也”,读负为伏,而通之于“

  孚”,谓负之即孚育之,解最精当。郑云“煦妪养之”,实用妪伏之意,惟不云负即是伏,而增“持”、“去”字说之,于义转纡。此文“祝之曰类我类我”,即象其妪伏之事,取虫声以为形容耳。式谷似之,毛传无文,郑以似之为似蜾蠃,谓“今有教诲汝之万民用善道者,亦似蒲卢,言将得而子也”。近人说诗者,又以似当读为似续之“

  似”,而训为嗣有,以似之为似尔子,谓嗣有汝之万民。其辞支离,殊不可通。法言此文则以蒲卢之孚育桑虫,使其肖己,为兴人当教诲其子,使其象贤。古谓不肖为无似,此以肖释似,最为通义。似 之,谓似己也,之字即指教诲者自身而言。朱子集传所谓“不惟独善其身,又当教其子使为善者”,其义本此。如此说诗不特上下四句事理同一,且与首章“明发不寐,有怀二人”,下章“夙兴夜寐,无忝尔所生”均相贯通。子云于诗多用鲁义,本篇“正考甫尝睎尹吉甫矣”,吾子“夏屋之为帡蒙”,先知“周公东征,四国是王;召伯述职,蔽芾甘棠”,孝至“周康之时,颂声作乎下,关雎作乎上”皆是。疑此文云云,即本小宛鲁故。古人以为细腰之属纯雄无雌,不能生子,谓之贞虫。庄、列、淮南俱有其文。纯雄无子,故必取他虫子养为己子,因而有祝变之说。陆玑草木鸟兽虫鱼疏云:“蜾蠃取桑虫负之于木空中,或书简笔筒中,七日而化为其子。里语曰:‘□云:“象我象我。”’”庄子天运司马彪注云:“取桑虫祝使似己。”张华博物志物性篇亦云:“细腰无雌,蜂类也,取桑虫与阜螽子□而成子。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云:“ 茂先引诗十月之交,用鲁诗文,则此亦鲁诗也。自陶弘景本草注始云:‘细腰土蜂之作房者,自生子,如粟米大,捕草上青蜘蛛满房中,仍塞口,以拟其子大为粮。其入芦管中者,亦取草上青虫。’因以前人说诗,言细腰之物无雌,教祝青虫变成己子者为谬。其后掌禹锡本草注、严有翼艺苑雌黄、董彦辰闻辨新录、叶大庆考古质疑、范处义解颐新语、戴侗六书故、杨慎丹铅录、王廷相雅述篇均从陶说,而罗愿尔雅翼谓陶说实当物理,笺疏及子云之语疏矣。”近人考订此事者,皆以目验所得,益信旧说之妄。王氏夫之诗经稗疏云:“盖蜾蠃之负螟蛉,与蜜蜂采蜜以食子同。物之初生,必待饲于母,胎生者乳,卵生者哺,细腰之属则储物以使其自食,计日食尽而能飞,一造化之巧也。释诗者因下有‘似之 ’之文,遂依附虫声以取义。盖虫非能知文言六义者,人之听之,髣佛相似耳。彼蜾蠃者何尝知,何以谓之似?何者谓之我乎?物理不审而穿凿立说,释诗者之过,非诗之过也。”孙氏繸答潘仿泉论螟蛉蜾蠃书云:“因所见而类推之,细腰之有子,是卵非化,了无疑义也。人见虫入蜂 出,遂疑为化生,又因其鸣声之似,而撰为祝辞。以繸所见,其为是声者,乃结房如管不取虫之蜂,又鳞次结房取蟢子,与攫取螽斯埋地之蜂,其声相近而较低,古人倚其声以命名,若蜾蠃,若蠮螉,若蒲卢,皆类我之转也。攫取桑虫之蜂不闻有鸣声,说者比类傅会,且以概天下之细腰尽有雄无雌,虽原本于庄、列,庸可信乎?”以上诸说,皆得之实验者,然亦非绝无异论。李含光本草音义云:“□变成子,近亦数有见者。”朱氏骏声说文通训定声云:“ 细腰者化,今目验知未尽然。惟一种入竹管中,尝启其封,有青虫数枚,未见其子。古语所云,或指此也。” 荣按:诗人讬物比兴,以意取象,不须尽符事实,必执物理求之,斯乃高叟之固至。法言此文,则亦姑据传说,以资罕譬。夫虫之不能人言,恒情所晓,宁俟参以目验,始悟其妄?故知“

  类我”之云,但取讬讽,无关博物,以此为病,岂复通方之论?然则船山所讥,子云固不受也。文选刘伯伦酒德颂,李善注引此文作“螟蛉之子,蜾蠃祝之,曰:‘类我,类我。’久则肖之矣”,无 “殪而逢”三字。又“祝之曰类我类我”,御览九百四十五引作“祝曰类我”。“速哉,七十子之肖仲尼”者,艺文志云:“七十子丧而大义乖。”颜师古注云:“ 七十子,谓弟子达者七十二人,举其成数,故云七十。 ”又儒林传云:“七十子之徒散游诸侯。”注云:“七十子,谓弟子达者七十七人也,称七十者,但言其成数也。”按:孔子世家云“身通六艺者七十有二人”,而仲尼弟子列传云“受业身通七十有七人”。今考弟子列传,自颜回至公西蒧,凡七十七人。汉书地理志亦云: “弟子受业而通者,七十有七人。”又今本孔子家语七十二弟子解篇末云:“右件夫子七十二人,弟子皆升堂入室者。”而弟子列传司马贞索隐云:“孔子家语亦有七十七人,惟文翁孔庙图作七十二人。”臧氏庸拜经日记云:“是可证史记、汉书、家语皆七十七人。孔子世家身通六艺者七十有二人,当据弟子列传正之。孟子曰 ‘如七十子之服孔子也’,太史公曰‘学者多称七十子之徒’,此皆举成数言之耳。”是 也。酒德颂注引此文作“速哉?二三子之化仲尼也”。按:游、夏大贤,犹不过得圣人之一体,七十子学有浅深,材有高下,岂得尽肖仲尼?则作“二三子”者,于义为优。二三子之肖仲尼,谓若冉牛、闵子、颜渊具体而微。 注“肖类”至“于是”。按:酒德颂注引此文,李轨注云:“螟蠕,桑虫也。蜾蠃,蜂虫也。肖,类也。蜂虫无子,取桑虫蔽而殪之,幽而养之,祝曰:‘类我!’久则化而成蜂虫矣。速疾哉!二三子受学仲尼之化疾也。”与今各本绝异,知弘范旧文为后人改窜多矣。

  学以治之,思以精之,朋友以磨之,〔注〕切磋琢磨。名誉以崇之,不倦以终之,可谓好学也已矣。〔注〕上士闻此五者,勤而行之,不可谓不好也。〔疏〕前文云:“砻而错诸,质在其中矣。”砻、错,皆治也。后文云:“学者所以修性也。”修亦治也。学记云:“

  学无当于五官,五官弗得不治。” 皆谓学以治之也。学而不思则罔,故思以精之。说文: “精,择也。”本书寡见云:“精而精之,是在其中矣。”独学而无友,则孤陋而寡闻,故朋友以磨之。磨亦治也。学记云:“相观而善之谓摩。”郑注云:“摩,相切磋也。”陆德明释文:“本或作‘靡’。”按:摩、靡皆“磨”之假。说文作“●”,石硙也。引伸为研治之称。不以人爵为贵,故名誉以崇之。孟子云:“令闻广誉施于身,所以不愿人之文绣也。”生无所息,故不倦以终之。按:此节论为学之本末,“学以治之”,义虽可通,疑当作“

  学以始之”,与“不倦以终之”文义尤相应也。治、始形近易误,史记夏本纪“来始滑” ,索隐云:“古文尚书作‘在治忽’。”可证。一年视离经辨志(一),始学之事也;九年知类通达,强立而不反,不倦之德也。始于学,终于不倦,所谓“念终始典于学”,学者之能事毕矣。注“上士”至“好 也 ”。按:老子云:“上士问道,勤而行之。”

  (一)原本“志”字空缺,据礼记学记补。

  孔子习周公者也,颜渊习孔子者也,羿、逄蒙分其弓,良舍其策,般投其斧而习诸,孰曰非也?或曰: “此名也,彼名也,处一焉而已矣。”曰:“川有渎,山有岳,高而且大者,众人所能逾也。”〔

  注〕言诸贤之有妙艺,犹百川之有四渎,众山之有五岳,而川可度,岳可登。高而且大者,惟圣人之道,如天不可升也。〔疏〕孔子袓述尧、舜,宪章文、武,而云习周公者,以孔子所习诗、书、礼、乐多周公之书也。刘氏宝楠论语述而正义云:“周公成文、武之德,致治太平,制礼作乐,鲁是周公之后,故周礼尽在鲁。夫子言‘舍鲁何适’,又屡言‘从周’ ,故缀周之礼。其修春秋,绳之以文、武之道,成一王法,与周公制作之意同也。”“颜渊习孔子”者,庄子田子方云:“颜渊问于仲尼曰:‘夫子步亦步,夫子趋亦趋,夫子驰亦驰,夫子奔逸绝尘,而回瞠若乎后矣’ 。”“羿、逄蒙分其弓”云云者,音义:“羿,五计切。逄蒙,薄江切。”按:说文:“羿,射师。”经传省作“羿”。逄蒙,汉书人表、艺文志、王褒传均作逢门,荀子王霸、正论诸篇、史记龟策传均作蜂门,庄子山木作蓬蒙,吕氏春秋具备作蜂蒙,惟孟子离娄作逄蒙,与此同。世德堂本作逢蒙,俞氏樾平议云:“分字之义不可通,当读为‘焚’,正与下文‘良舍其策,般投其斧’一律。”按:说文:“分,别也。”别,分解也。后汉书寇恂传“今日朕分之”,章怀太子注云:“分,犹解也。”说文:“

  弛,弓解弦也(一)。”分、弛同训解,则分弓犹云弛弓矣。左传哀公篇:“邮无恤御简子。”杜预注云:“邮无恤,王良也。”孔疏云:“古者,车驾四马,御之为难,故为六艺之一,于书传多称之。”说文“舍,释也”;“策,马箠也”。音义:“ 般,音班。”檀弓云:“季康子之母死,公输若方小,敛,般请以 机封。”郑注云“般若之族多技巧者”,字亦作“班”。孟子“公输子之巧 ”,赵岐注云“

  公输子鲁班,鲁之巧人也”,亦作 “盘”;墨子公输云“公输盘为楚造云梯之械”,是也。王氏引之经义述闻云:“鲁公输般字若,与郑公子班字子如同义。若犹如也。”说文:“投,擿也。”又: “斧,所以斫也。”司马云:“三子皆以其术名于世,则其才必有过人者。乡使舍其术而习圣人之道,乌有不可也?”“处一焉而已”者,吴秘云:“或人谓有道之名,有艺之名,有名无二。”“川有渎”云云者,释名释水云:“天下大水四,谓之四渎,江、河、淮、济是也。渎,独也,各独出其所而入海也。”说文:“岳,东岱,南靃,西华,北恒,中泰室,王者之所以巡狩所至。”又说文:“逾,越也。”“

  能逾”,各本作“不能逾”,此据音义妄改。音义出“不能逾也”,云:“俗本脱‘不’ 字,诸本皆有。”今按李、宋、吴本皆无“不”字,观各注文可明。俞云:“‘也’字古通作‘邪’。荀子正名:‘

  其求物也,养生也,粥寿也。’杨注:‘也皆当为邪,问之辞。’今依此读之。众人所能逾也,犹曰众人所能逾邪?虽无‘不’字,其旨亦同。疑杨子原文本如此,其有‘不’字者,乃后人不达古语而臆加之。音义所斥为俗本者,转是古本矣。”按:俞说是也。此破或说齐等周、孔于羿、逄蒙诸子,而设喻以明之。作反诘语,自较正言尤峻。言川之大者为渎,山之高者为岳,众人之名犹山川,圣人之名之高大犹岳渎,岳渎非山川所能并,圣人之名岂众人所能及耶? 注“言诸贤”至“升也”。按:此为李本无“不”字之证。宋咸云:“观正文之意,当云高而且大者,众人所不能逾也,脱其‘不’字矣。何以明之?或人问般、羿、周、孔之名如一,杨以川有渎、山有岳而对之,是谓般、羿之徒犹山川,周、孔之道犹岳渎,自然小大不同,高低有异矣。故下篇亦云仲尼之道犹四渎也。由是详之,杨之旨皆以岳渎比圣人明矣。注不能辨,但依误文以为之解,反谓圣人之道如天不可升。且正文安有如天之说哉?傥谓杨此文以岳渎为易逾,不足方圣人,则下文以仲尼比四渎为非矣。杨岂首尾 自相反如是耶?”俞云:“

  今按正文初无如天之说,李氏增益其义,诚非杨子雅意。然宋着作谓其依误文为解,则非然也。李云高而且大者惟圣人之道,如天不可升也,则其所据本作‘高而且大者,众人所不能逾也’,明矣。使无‘

  不’字,何以有天不可升之说哉?推寻李意,直以论语有‘他人丘陵,仲尼日月’之说,疑岳渎未足拟圣人之高大,故必极之于天,然后见人之不能逾也。以是言之,李本当有‘不’字,宋氏纠之,反为疏矣。”按曲园此说,实为误解李注。正惟李所据本无“不”字而读“

  也”如字,故不得不以岳渎为譬羿、逄蒙、良、般,虽高且大,犹复可度可登,而别以天不可升譬圣人之道,为子云言外之意。假如本作“不可逾也”,又何必更增此义?然则李本固无“不”字,但李未得其说耳。

  (一)今本说文无“弦”字。

  或问:“世言铸金,金可铸与?”〔注〕方术之家言能销五石,化为黄金,故有此问。曰:“吾闻觌君子者,问铸人,不问铸金。”或曰:“人可铸与?”曰:“孔子铸颜渊矣。”〔注〕铸之令殆庶几。或人踧尔曰:“旨哉!问铸金,得铸人。”〔注〕踧尔,惊貌。旨,美也。喜于问财而得为人,富莫大焉,利莫重焉。〔疏〕“世言铸金”云云者,说文:“铸,销金也。”史记封禅书云:“是时,李少君亦以祠灶、谷道、却老方见上。少君言上曰:‘祠灶则致物,致物而丹砂可化为黄金。’”又云:“栾大言:‘臣之师曰黄金可成。’” 汉书刘向传云:“上复兴神仙方术之事,而淮南有枕中鸿宝、苑秘书,书言神仙使鬼物为金之术。”又淮南王安传云:“招致宾客方术之士数千人,作为内书二十一篇,外书甚众。又有中篇八卷,言神仙黄白之术。”关尹子四符云:“譬如金之为物,可令异金铸之为一金。 ”是世有铸金之说。音义:“铸与,音余,下同。”按:世德堂本凡音余之“与”皆作“欤”。“吾闻觌君子者”云云者,说文:“儥,见也。”经传皆作“觌”。尔雅释诂云:“觌,见也。”吴云:“

  杨子以或者非问之问,故答以铸人。”按:本书君子云:“或问仙之实。曰:‘无以为 也。有与无。非问也。同也者,忠孝之问也。’”与此义同。“孔子铸颜渊”者,司马云:“ 借令颜渊不学,亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶几于圣人。化它物为黄金,何以异此?”“或人踧尔”云云者,音义:“踧尔,子六切。”按:说文:“●,惄然也。”经传通用“踧”。 注“方术之家言能销五石,化为黄金”。音义:“五石,俗本作‘玉石’,误。”按:抱朴子登涉云:“五石者,雄黄,丹砂、雌黄、矾石、曾青也。” 注“铸之令殆庶几”。按:系辞云:“ 子曰:‘颜氏之子,其殆庶几乎!有不善未尝不知,知之未尝复行也。’” 注“踧尔,惊貌”。按:论语“ 君在,踧踖如也”,马融注云:“踧踖,恭敬貌也。”  注“旨,美也”。按:说文:“旨,美也。从甘,匕声。”

  学者,所以修性也。视、听、言、貌、思,性所有也。学则正,否则邪。〔疏〕此章与善恶混之说相为表里,乃子云论性之独见,法言要义之所在也。“修”,世德堂本作“脩”,下皆同。广雅释诂云:“修,治也。”书洪范云:“二、五事:一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思。”按本书修身云:“人之性也善恶混,修其善则为善人,修其恶则为恶人。”是修性者,长善去恶之谓。学则正,所谓修其善为善人;否则邪,所谓修其恶为恶人也。子云论学,推尊孟子,以为知不异于孔子。而其论性,则不取性善之说,乃与孟子所斥“或说性可以为善,可以为不善”者相似,故程子以子云为不识性。而近儒为孟子之学者,又推阐荀、杨论性之旨,以为二子之言似异而实同。戴氏震孟子字义疏证云:“荀、杨所谓性者,古今同谓之性,即后儒所谓气质之性,但不当遗义理而以为恶耳!在孟子时,则公都子引‘或曰:性可以为善,可以为不善。或曰:有性善,有性不善’。言不同,而所指之性同。荀子见于圣人生而神明者,不可概之人人,其下皆学而后善,顺其自然则流于恶,故以恶加之。论似偏,与有性不善合。然谓礼义为圣心,是圣人之性独善,实兼公都子两引 ‘或曰’之说。杨子见于长善则为善人,长恶则为恶人,故曰‘人之性也善恶混’,又曰‘学则正,否则邪’。与荀子论断似参差而匪异。”愚谓东原此论,实为误解子云。子云但言性善恶混。不言性恶。而此文所云“学则正,否则邪” 者,乃谓性必修而后能长善而去恶,非谓性本恶,而不学则不善也。盖子云之意以为人性之中有理有欲,理胜欲则为善,欲胜理则为恶,理欲之消长,则视人之所以修之何如,存理以遏欲,是为修其善,穷欲以灭理,是为修其恶。而性于何见?则见之于心知、百体之运行,是为视、听、言、貌、思。修性之效于何求?则求之于博文约礼之事,是为学。学记云:“学无当于五官,五官弗得不治。”朱氏彬礼记训纂引戴□隐云:“学何有于五官?然视、听、言、貌、思非学则不得其正。”此为善解子云之言。太玄玄线云:“维天肇降生民,使其貌动、口言、目视、耳听、心思有法则成,无法则不成。”此云学则正,否则邪,即有法、无法之谓。然则子云固谓此五事者,性之见端,学则得其正而免于邪,不学则反是,而未尝以发此五事者之本体为邪,必以学之力矫之而后正。与荀子之以人性之本然为恶,而善乃全由于后起之人为者,其立论之根本绝不相同也。孔子以克己复礼为仁,而语其目则曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”子云释克己之义曰:“胜己之私之谓克。”见本书问神。朱子论语集注云:“克,胜也。己,谓身之私欲也。私胜,则动容周旋无不中礼,而日用之间莫非天理之流行矣。”即用子云语。己不能无私,由于性不能无欲。欲不必恶,而纵欲即恶。纵欲之念亦与生俱来,验之于日用之视、听、言、貌、思而其端立见,故必有以节之,使五事皆得其正,而后性乃有善而无恶,是之谓克己,是之谓修性。礼在于是即学在于是。然则子云之论性,与孔子无所不合,而不得谓其遗义理而以为恶也,亦明矣。盖孔门论性,无不兼理、欲而言,即无不以存理遏欲为治性之要,未有离耳、目、鼻、口、心知、百体以为性者,故亦未有舍容貌、颜色、辞气以为学者。乐记 云:“人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉。好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。夫物之感人无穷,而人之好恶无节,则是物至而人化物也。人化物也者,灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心,有淫泆作乱之事。”又云:“是故君子反情以和其志,比类以成其行,奸声乱色,不留聪明,淫乐慝礼,不接心术,惰慢邪辟之气,不设于身体,使耳、目、鼻、口、心知、百体皆由顺正,以行其义。”此于子云之言若合符节,而以之为不识性,则其所谓性者,非儒者之所谓性也。阮氏元性命古训云:“性字从心,即血气、心知也。有血气无心知,非性也;有心知无血气,亦非性也。血气、心知皆天所命,人所受也。人既有血气、心知之性,即有九德、五典、五礼、七情、十义。故圣人作礼乐以节之,修道以教之,因其动作,以礼义为威仪。威仪所以定命。定如诗 “天保定尔,亦孔之固”之“定”。能者勤于礼乐威仪,以就弥性之福禄;不能者惰于礼乐威仪,以取弃命之祸乱。是以周以前圣经古训皆言勤威仪以保定性命,未闻如李习之之说,以寂明通照复性也。”文达此论,曲鬯旁通,深协经义。知此,则可见子云之学之醇乎醇,而不疑其择焉而不精矣。

  师哉!师哉!桐子之命也。〔注〕桐,洞也。桐子,洞然未有所知之时,制命于师也。再言之者,叹为人师,制人善恶之命,不可不明慎也。 务学不如务求师。〔注〕求师者,就有道而正焉。师者,人之模范也。模不模,范不范,为不少矣。〔注〕伤夫欲为而不得其道者多矣。〔疏〕“师哉!师哉!桐子之命”者,音义:“桐子,音通,与侗同,亦音同,未成人也。汉书曰:‘毋桐好逸。’”按:读桐为侗,义固可通,然侗子连文,殊无所据,实即僮子耳。说文:“僮,未冠也。”广雅释言:“僮,稚也。”国语鲁语:“使僮子备官而未之闻邪?”韦昭注云:“僮,僮蒙不达也。” 经传通用 “童”。孟子:“人之患在好为人师。”赵岐章指云:“故曰:‘师哉!师哉!桐子之命。’不慎则有患矣。”孙奭音义云:“桐子与童字同。”周氏广业章指考证云:“古本旁注‘桐’ 读为‘僮’。”蒋氏仁荣音义考证云:“郝敬读书通云:‘童通作桐。’安世歌‘桐生’之桐,幼稚也;杨子学行篇‘桐子’,并与童、侗同。”按:人稚曰僮,木小曰桐。说文“荣,桐木也”;“桐,荣也”;“荣,从木,荧省声”。荧者,屋下镫烛之光。镫烛之光,则小光也。故凡从荧省得声之字,多有小义。謍,小声也;●,小瓜也;荥,绝小水也;嫈,小心态也。此皆以声兼义,与荣同例。汉书本传颜注云:“荣谓草本之英。”管子禁藏房玄龄注云:“英谓草木之初生也。”桐、荣互训,知桐木即小木。至梧桐之桐,则所谓本无其字,依声讬事者,非“荣,桐木”之本训。经义述闻云:“桐之言,童也,小木之名也。淮南兵略训:‘夫以巨斧击桐薪,不待利时良日而后破之。’桐薪对巨斧,盖言其小者也。然则此以桐为僮者,声、义皆近也。” 说苑建本云:“

  人之幼稚童蒙之时,非求师正本无以立身全性。”按:此文所谓“命”,即立身全性之意。“务学不如务求师”者,荀子劝学云:“学莫便乎近其人。礼、乐法而不说,诗、书故而不切,春秋约而不速,方其人之习君子之说,则尊以遍矣,周于世矣。” 杨倞注云:“谓贤师也。”御览四百四引桓谭新论云: “谚言:‘三岁学,不如一岁择师。’”“师者,人之模范”云云者,说文:“模,法也。”又:“笵,法也。”经传通作“范”。司马云:“师者,先正己而后能正人。” 注“桐,洞也。桐子,洞然未有所知之时” 。俞云:“按:桐者,‘侗’之假字。法言序云:‘天降生民,倥侗颛蒙。’即此桐子之‘桐’。李注曰:‘ 桐,洞也。桐子,洞然未有所知之时。’夫洞有通达之义,故淮南子原道篇‘遂兮洞兮’,高诱注曰:‘洞,达也。’此乃云‘洞然未有所知’,义不可通。疑注文 ‘洞’字即‘侗’字之误。庄子山木篇‘侗乎其无识’ ,正李注所本矣。”按:俞说深得李意,音义云“桐子 ”与“侗”同,即引伸注义耳。

  一哄之市,不胜异意焉;〔注〕卖者欲贵,买者欲贱,非异如何?一卷之书,不胜异说焉。一哄之市,必立之平;一卷之书(一),必立之师。〔注〕市无平必失贵贱之正,书无师必谬典、谟之旨。〔

  疏〕“一哄之市,不胜异意”者,音义:“一哄,下降切。”按:与“巷”同字。孟子: “邹与鲁哄。”音义引张镒云:“哄,胡弄切,斗声;从门下共者,下降切,义与巷同。此字从斗,与门不同,是巷字古或作门下共,而俗书哄字亦变斗为门。广韵:‘哄,斗也。俗作哄。’故不识哄为古巷字者。遂误认为哄矣。”此文宋咸注云:“哄,斗也。言市声如斗而哄然。”按:文选任彦升宣德皇后令,李注引法言,作“一巷之市”,是“一哄”之非“一哄”甚明。吴云 “一哄犹一巷也”,得之。古者市皆别为区域,不与人家杂处,市有垣,有门,有楼,其中有巷。市垣谓之阛,市门谓之阓,市楼谓之旗亭,而市巷亦谓之阛。左太冲蜀都赋刘渊林注云“阛,市巷也”,是也。一巷之市与一卷之书相比为义,一卷之书,书之至少者;一巷之市,市之至小者。今文人承用多作“一哄”,乃袭宋咸之谬。音义:“不胜,音升。”“异意”,选注引作“ 异价”。“一卷之书不胜异说”者,艺文志云:“仲尼没而微言绝,七十子丧而大义乖,故春秋分为五,书分为四,易有数家之传。战国从衡,真伪分争,诸子之言,纷然殽乱。”儒林传云:“一经说至百余万言。”按:“异说”,选注引作“异意”。“一哄之市、必立之平”者,音义:“之平,皮命切。郑司农云:‘质剂,月平价也。’”按:淮南子时则“是故上帝以为物平” ,高注云:“平,正。读评议之评。”广韵:“评,皮命切,平言又音平。”司农说见周礼小宰、司市、质人诸职注。汉书景武功臣表云:“梁期侯当千,太始四年,坐卖马一匹,贾钱十五万,过平,臧五百以上,免。 ”是汉时物价皆官为制定,谓之平,过平为赃。每月更定,故谓之月平。孔氏广森礼学卮言云“盖市价以时贵 贱,故每月更平之”,是也。“一卷之书,必立之师”者,汉时经传皆置傅士。刘歆传:“歆移书让太常博士云:‘至孝文皇帝,天下众书往往颇出,皆诸子传说,犹广立于学官,为置博士。’”赵岐孟子题辞云:“孝文皇帝欲广游学之路,论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士。后罢传记博士,独立五经而已。” 百官公卿表云:“武帝建元五年,初置五经博士。”儒林传赞云:“初,书惟有欧阳;礼,后;易,杨;春秋,公羊而已。至孝宣世,复立大、小夏侯尚书,大、小戴礼,施、孟、梁丘易,谷梁春秋。至元帝世,复立京氏易。平帝时,又立左氏春秋、毛诗、逸礼、古文尚书。” 注“卖者”至“如何”。按:注专以贵贱为言,似所据本亦作“异价”,与选注所引本同。“非异如何 ”者,非异而何也。“如”、“而”字古通。

  (一)“书”字原本讹作“师”,据四部丛刊影宋治平本法言改。

  习乎习!〔注〕叹所玩也。以习非之胜是也,况习是之胜非乎?于戏!学者审其是而已矣。或曰:“焉知是而习之?”曰:“视日月而知众星之蔑也,仰圣人而知众说之小也。”〔注〕大小之相形,高下之相倾。〔疏〕逸周书常训云: “民生而有习有常,以习为常,以常为慎。”按:慎、顺古通。大戴礼保傅云:“孔子曰:‘少成若性,习贯之为常。’”“习乎习”者,甚叹之词。论语云:“孝乎惟孝。”包咸注云:“孝乎惟孝者,美大孝之辞。” 古书多有此句例,详阎氏若璩古文尚书疏证。“以习非之胜是也”,治平本无“也”字,依集注补。音义:“ 于戏,上音乌;下音呼,又虚宜切。”匡谬正俗云:“ 乌呼,叹辞也。古文尚书悉为‘于戏’字。”“学者审其是而已矣”者,说文:“采,悉也。知采,谛也。篆文审从番(一)。”经传皆作“审”焉。“知是而习之 ”者,庄子齐物论云:“物无是非(二)。”又云:“ 彼亦一是 非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”此是非之难审也。“ 视日月而知众星之蔑也”云云者,方言云:“小,江、淮、陈、蔡之间谓之蔑。”郭璞注云:“蔑,小貌也。 ”司马云:“人苟尽心于圣人之道,则众说之不足学易知矣。”按:诸子之言,纷然殽乱,此之所是,或彼之所非,惟折中于圣人而是非立见。本书吾子云:“或曰:‘人各是其所是,而非其所非,将谁使正之?’曰: ‘万物纷错,则悬诸天;众言淆乱,则折诸圣。’”春秋繁露深察名号云:“圣人之所命,天下以为正。正朝夕者视北辰,正嫌疑者视圣人。”并与此文同义。御览六百十三引邹子曰:“见日月而知众星之照微也,仰圣人而知众说之少观也。”按:邹子乃晋邹湛。此湛书用法言语耳。

  (一)“审”,说文作“采”。

  (二)“是非”,庄子齐物论作“非是”。

  学之为王者事,其已久矣。尧、舜、禹、汤、文、武汲汲,仲尼皇皇,其已久矣。 〔疏〕顾氏炎武日知录云:“三代之世,凡民之俊秀皆入大学,而教之以治国平天下之事。孔子之于弟子也,四代之礼乐以告颜渊,五至、三无以告子夏,而又曰‘雍也,可使南面’。然则内而圣,外而王,无异道矣。其系易也,曰:‘九二曰见龙在田,利见大人,何谓也?子曰:龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:见龙在田,利见大人,君德也。’故曰师也者,所以学为君也。”按:即学为王者事之义。广雅释训云:“彶彶、惶惶,●也。”王氏念孙疏证云:“问丧云:‘望望然,汲汲然,如有追而弗及也。’汲与彶通。问丧云:‘皇皇然若有求而弗得也。’皇与惶通。”按:重言形况,以声为义,无正字也。司马云:“仲尼虽不王,乃所学则王也。 ”朱子语类云:“

  学之为王者事,不与上文属,只是言人君不可不学底道理。所以下文云‘尧、舜、禹、汤、文、武汲汲,仲尼皇皇’,以数圣人之盛德,犹且如此。问:‘仲尼皇皇如何?’曰:‘夫子虽无王者之位,而有王者之德,故作一处称扬。’”按:学之为王者事,谓古人为学,皆所以学为君,非仅谓 人君不可不学。尧、舜、禹、汤、文、武学而得志,则大行其道;孔子学而不得志,则制春秋之义,以俟后圣。其为王者之事,一也。

  法言义疏二

  或问“进”。曰:“水。”或曰:“为其不舍昼夜与?”曰:“

  有是哉!满而后渐者,其水乎?”〔注〕水满坎而后进,人学博而后仕。或问“鸿渐” 。曰:“非其往不往,非其居不居,渐犹水乎!”〔注〕鸿之不失寒暑,亦犹水之因地制行。“请问木渐”。曰:“止于下而渐于上者,其木也哉!亦犹水而已矣。”〔注〕止于下者,根本也;渐于上者,枝条也。士人操道义为根本,业贵无亏;进礼学如枝条,德贵日新。〔疏〕“或问进”者,问仕进之道也。易渐云:“

  进得位,往有功也。”王制云:“ 大乐正论造士之秀者,以告于王,而升诸司马,曰进士。”郑注云:“进士,可进受爵禄也。”本书君子云: “或曰:‘子于天下则谁与?’曰:‘与夫进者乎!’ 或曰:‘贪夫位也,慕夫禄也,何其与?’曰:‘此贪也,非进也。’”明或问所谓进,必谓仕进也。“为其不舍昼夜与”者,音义:“为其,于伪切,下‘为道’ 、‘为利’同。”不舍昼夜,论语子罕文,彼作“不舍 ”。舍,正字;舍,通用字。此设为或人不悟答义,谬以为仕进之道当学水之进而不已也。“有是哉”者,论语云:“子路曰:‘

  有是哉,子之迂也!’”皇疏云: “子路闻孔子以正名为先,以为不是,故云有是哉。” 按:惊怪之词,谓不意子之迂远如此也。此文“

  有是哉”,亦谓不意或人之谬解如此也。满而后渐,即盈科而行之谓。刘氏宝楠论语子罕正义云:“法言所谓进,与夫子言逝义同。逝者,往也,言往进也。春秋繁露山川颂篇云:‘水则源泉混混沄沄,昼夜不竭,既似力者;盈科后行,既似持平者;循微赴下,不遗小间,既似察者;循溪谷不迷, 或奏万里而必至,既似知者;障防山而能清净,既似知命者;不清而入,洁清而出,既似善化者;赴千仞之壑,入而不疑,既似勇者;物既困于火,而水独胜之,既似武者;咸得之生,失之而死,既似有德者。孔子在川上曰:逝者如斯夫,不舍昼夜!此之谓也。’董引论语以证似力一节,非以论全德也。至法言所谓满而后渐,则又一义。孟子离娄篇:‘徐子曰:仲尼亟称于水,曰:水哉!水哉!何取于水也?孟子曰:源泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。有本者如是,是之取尔。 ’此即满而后渐之义,亦前义之引申。”按:法言此文所云进,自指仕进而言,与孔子叹逝义别。满而后渐,乃学而优则仕之喻,亦无所谓前义之引申。刘解误也。 “或问鸿渐”者,鸿渐、易渐文,彼虞翻注云:“鸿,大雁也;渐,进也。”按:此难满而后渐之义,谓水虽必盈科而后进,而鸿则乘时而翱翔已耳。必学优而后仕,则鸿渐何以称焉?“非其往不往”云云者,夏小正“ 九月遰鸿雁”,传云:“遰,往也。”按:自北而南也,从我见言之曰来,从其居言之曰往。淮南子时则:“ 仲秋之月,候雁来。”高注云:“候时之雁从北漠中来,过周雒,南至彭蠡也。”又:“季秋之月,候雁来。 ”注云:“盖以为八月来者,其父母也;是月来者,盖其子也。”月令作“鸿雁来”。淮南、小戴谓之来,小正传及此谓之往,其义同也。又小正“正月,雁北乡” ,传云:“先言雁而后言乡者,何也?见雁而后数其乡也。乡者,何也?乡其居也,雁以北方为居。何以谓之居?生且长焉尔。何不谓之南乡也?曰非其居也。”月令郑注云:“凡鸟随阴阳者,不以中国为居。”“渐犹水”也者,言鸿之往来有候,居处有常,犹水之流必循理,万折必东,以喻君子之仕非其道不由,非其位不处也。“请问木渐”者,此又难非其往不往,非其居不居之义。易渐云:“山上有木渐,君子以居贤德善俗。” 然则渐不一象,仕不一术。鸿渐之说,即有如上文所答者,而山木之渐乃是因地利,顺自然,以成其高,疑人之仕进亦或可以势厚为凭藉。“止于下而渐于上”云云者,说 文:“木,冒也,冒地而生,东方之行。从屮,下象其根。”徐锴系传云:“屮者,木始甲坼也。万物皆始于微。合抱之木,生于毫末,故木从屮。木之性,上枝旁引一尺,下根亦引一尺,故于文木上下均也。”言木必根深而后枝茂,犹水必源盛而后流长,以喻君子必下学而后上达也。 注“

  水满坎而后进,人学博而后仕”。按:孟子云:“流水之为物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不达。”赵岐注云:“盈,满也;科,坎也。流水满坎乃行,以喻君子学必成章乃仕进也。” 邠卿以仕进解达,正用法言释孟子。弘范此注,乃更以赵义释法言也。

  吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻犹刻桷丹楹之饰楶栌也。〔疏〕“斧藻其德” ,各本皆作“好斧藻其德”。按:文选王元长曲水诗序、张茂先女史箴,李注再引此文,均无“好”字。御览一百八十八引与选注同。本书音义遇呼报切之“好”,多为作音,此独无文,是音义本亦无此字。今各本有之,乃校书者依论语“吾未见好德如好色者也”妄增。彼文以好色为喻,此文自以斧藻其楶为喻,增“好”字无义,今订正。音义:“楶,音节。”“者也”,世德堂本作“者欤”,误。 注“斧藻犹刻桷丹楹之饰”。按:尔雅释器云:“斧谓之黼。”郭璞注云:“黼文画斧形,因名云。”考工记云:“画缋之事,白与黑谓之黼。”玉藻郑注云:“杂辨曰藻。”则斧、藻皆谓文饰。 注“楶栌也”。按:说文:“楶,欂栌也。”尔雅释宫:“栭谓之楶。”郭注云:“楶即栌也。”

  鸟兽触其情者也,众人则异乎!〔注〕人由礼义闲其邪情,故异于鸟兽也。贤人则异众人矣,〔注〕奉宣训诲。圣人则异贤人矣。〔

  注〕制立礼教。礼义之作,有以矣夫。〔注〕言训物者,其岂徒哉! 人而不学,虽无忧,如禽何?〔注〕是以圣人作,为礼以教人,使人以有礼,知自别于禽兽。〔疏〕“鸟兽触其情者也”者, 易系辞:“

  触类而长之。”虞注云:“触,动也。”说苑脩文引传曰:“触情纵欲,谓之禽兽。”众人,谓凡人。“众人则异乎”者,言所异几希也。韩诗外传云:“不肖者,精化始具,而生气感动,触情纵欲。”孟子尽心赵注云:“凡人则触情纵欲,而求可乐。 ”“贤人则异众人”云云者,白虎通圣人云:“千人曰英,倍英曰贤,万人曰杰,倍杰曰圣。”“礼义之作,有以矣夫”者,荀子礼论云:“夫人一之于礼义,则两得之矣;一之于情性,则两失之矣。”诗关雎序云:“ 发乎情,民之性也。止乎礼义,先王之泽也。”“人而不学,虽无忧,如禽何”者,说文:“●,愁也。”经传通作“忧”。白虎通田猎云:“

  禽是鸟兽之总名。”荀子劝学云: “故学数有终,若其义,则不可须臾舍也。为之,人也;舍之,禽兽也。” 注“是以”至“禽兽”。按:曲礼文。

  学者,所以求为君子也。求而不得者有矣(一),夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具,犹或不能成其事,无其志,必不能立其业。〔疏〕哀公问云:“君子也者,人之成名也。”白虎通号云: “或称君子者何?道德之称也。君之为言,群也;子者,丈夫之通称也。”按:“求而不得者有矣夫”,于义可疑。下文云:“颜徒易乎?曰睎之则是。”又云:“ 不欲睎则已矣,如欲睎,孰御焉?”又篇末云:“立道,仲尼不可为思矣。术业,颜渊不可为力矣。曰:‘未之思也,孰御焉?’”然则学者患不求为君子耳,无容有求而不得者。今云“有矣夫”,明与“睎之则是”诸文相反。御览六百十三引邹子曰“博学者,所以求为君子也。求而不得鲜矣,未有不求而得之者也”,全本此文,而“有矣夫”作“鲜矣”,疑邹湛所见法言如此。文选曹子建与吴季重书,李注引此文作“求而不得者有矣”,无“夫”字,御览六百七引亦同,尤不可通。明 “有 矣”必“鲜矣”之误。今法言各本皆作“有矣夫”,盖校书者习见论语“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也”,据以妄改,与上文 “吾未见斧藻其德”妄增“

  好”字例同。

  (一)“有矣”,习俗误以下文“夫 ”上属,与“有矣”连读,汪氏仍之,而颇觉其非,故曰“于义可疑”,而以“夫”字为从前校书者所妄增。今正以“夫”为发语词,与下文“未有”连读,于义固无可疑,汪氏按语以为“有”当作“鲜”,“夫”字系妄增者,差矣。

  睎骥之马,亦骥之乘也。睎颜之人,亦颜之徒也。或曰:“颜徒易乎?”曰:“睎之则是。”曰:“昔颜尝睎夫子矣,正考甫尝睎尹吉甫矣,〔注〕正考甫,宋襄公之臣也。尹吉甫,周宣王之臣也。吉甫作周颂,正考甫慕之而作商颂。公子奚斯尝睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考甫,作鲁颂。不欲睎则已矣,如欲睎,孰御焉?”〔疏〕“睎骥之马”云云者,说文:“睎,望也。”经传多作“希”。论语:“骥不称其力。”皇疏云:“骥者,马之上善也。”音义:“ 之乘,绳证切。”诗渭阳“路东乘黄”,毛传云:“四马也。”晋书虞溥传引此作“希骥之马,亦骥之乘。希颜之徒,亦颜之伦。”文选李萧远运命论,李注引与今本同,惟“睎”皆作“晞”。“颜徒易乎”,音义:“ 易乎,以豉切。”“曰睎之则是”,世德堂本无“曰” 字。“曰昔颜尝睎夫子矣”云云者,此更端之辞,故句首更有“曰”字。檀弓:“公瞿然失席,曰:‘是寡人之罪也。’曰:‘寡人尝学断斯狱矣。’”左传哀公篇:“乞曰:‘不可得也。’曰:‘市南有熊宜僚者。’ ”皆其例。说详俞氏樾古书疑义举例。此文“曰”字,俞云当在“正考甫”句上,因或人问颜徒易乎,故应之曰“睎之则是,昔颜尝睎夫子矣”。又恐或人闻此,疑夫子大圣,非人所能睎,故又曰“正考甫尝睎尹吉甫矣,公子奚斯尝睎正考甫矣”。杨子之意,自以颜睎夫子为主,正考甫、公子奚斯不过泛举之,以小见大,以浅见深。若其间无“曰”字以别之,则漫无主宾之辨矣。荣按:“睎之则是”,专就睎颜而言,乃答问之语。以下三事,则更自发意,广为举证,既非同义所及,故别着“曰”字,以见更端。至此三事虽有大小、深浅之异,而其所以证明“睎之则是”之义则同,语势贯注,无容间隔。俞说非 也。汪氏中释夫子云:“古者孤卿大夫皆称子,称子而不成词,则曰夫子。夫者,人所指名也。以夫配子,所谓取足以成词尔。孔子为鲁司寇,其门人称之曰子,曰夫子。后人沿袭以为师长之通称,而莫有原其始者。”“尝”,世德堂本作“常”。“不欲睎”,世德堂本作“如不欲睎”。按:此涉下文而衍。“孰御焉”者,尔雅释言云:“御,禁也。” 注“正考甫”至“商颂”。按:此鲁诗说也。史记宋世家赞云:“襄公之时,修行仁义,欲为盟主,其大夫正考父美之,故追道契、汤、高宗所以兴,作商颂。”迁为申公再传弟子,说诗皆本鲁义。裴骃集解云:“韩诗商颂章句亦美襄公。”是韩义同鲁,法言多鲁诗说,故亦以商颂为正考甫作。毛诗那序云:“微子至于戴公,其间礼乐废坏,有正考甫者,得商颂十二篇于周之大师,以那为首。”国语鲁语记闵马父语云: “昔正考父校商之名颂十二篇于周大师。”则古文说以商颂为正考甫得之周太师,非其所作;又以太师,非其所作;又以为戴公时人,非襄公之臣。左传昭公篇云: “正考父佐戴、武、宣。”孔子世家文同。今按十二诸侯年表,戴公末年,当周平王五年乙亥,下距襄公元年,当周襄王二年辛未,阅一百十七年。若考甫逮事戴公,虽甚寿考,不当至襄公时尚存。此与宋世家所云不合。魏氏源诗古微云:“考父佐戴、武、宣,不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇,其前四篇则考父作之,至襄公而追录其诗,遂序以为美襄。犹秦风车邻、驷驖录于襄公之世,而序以为美襄公,事同一例。”荣谓今、古文说所传各异,不能强同;史公博取百家,时多抵牾,亦无须曲解,魏说未为允也。诗嵩高、烝民并云:“吉甫作诵。”潜夫论三式云:“周宣王时,辅相大臣以德佐治,亦获有国,故尹吉甫作封颂二篇。” 注“奚斯 ”至“鲁颂”。按:诗閟宫云:“新庙奕奕,奚斯所作。”毛传以所作为作庙,而诗乃史克作。駉小序云:“ 駉,颂僖公也。僖公能遵伯禽之法,俭以足用,宽以爱民,务农重谷,牧于坰野,鲁人尊之,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。”孔疏云:“其义通于下三篇,亦是行父所请,史克所 作也。 ”是古文说不以閟宫之诗为奚斯作。据法言此文,则知鲁诗解奚所斯作为作诗,与韩诗同。班孟坚两都赋序云:“故皋陶歌虞,奚斯颂鲁,同见采于孔氏,列于诗、书。”李注引韩诗薛君章句云:“奚斯,鲁公子也。是诗公子奚斯所作也。”段氏玉裁经韵楼集云:“此章自 ‘徂来之松’至‘新庙奕奕’七句,言鲁修造之事。下奚斯所作三句,自陈奚斯作此閟宫一篇,其辞甚长,且甚大,万民皆谓之顺也。作诗之自举其名者,小雅节南山曰:‘家父作诵,以究王□,式讹尔心,以畜万邦。 ’巷伯曰:‘寺人孟子,作为此诗,凡百君子,敬而听之。’大雅嵩高曰:‘吉甫作诵,其诗孔硕,其风肆好,以赠申伯。’烝民曰:‘吉甫作诵,穆如清风,仲山甫永怀,以慰其心。’并此篇为五云。奚斯所作,即吉父、家父作诵之辞也。曰‘孔曼且硕,万民是若’,即其诗孔硕,以畜万邦之意也。‘所’字不上属,‘所作 ’犹作诵、作诗之云。以作为韵,故不曰作诵、作诗耳。汉人言诗者,无不如是。偃师武虚谷援杨子法言,后汉书曹褒传、班固传,及诸石刻之文度尚碑、太尉刘宽碑、绥民校尉熊君碑、费泛碑、杨震碑、沛相杨统碑、曹全碑、张迁表,一一可证。文选两都赋‘皋陶歌虞,奚斯颂鲁’,注云:‘韩诗鲁颂曰:新庙奕奕,奚斯所作。薛君曰:奚斯,鲁公子也,言其新庙奕奕然盛,是诗公子奚斯所作也。’分释二句甚明。学者多谓毛诗与韩大异。毛传曰:‘

  有大夫公子奚斯者作是庙也。’愚谓毛诗‘庙’字必‘诗’字之误。传之原本必重举奚斯所作,而释之曰:‘有大夫公子奚斯者作是诗也。’剪割毛传者,尽去其复举之文,则以新庙闵公庙也,有大夫公子奚斯者作是庙也,相联为顺,而改‘诗’为‘庙 ’,此其与韩不同之故。以‘奚斯所作’上属者,乃郑笺之说,非古说也。”荣谓若膺分析此诗句读,及以节南山诸篇释此诗文例,以明奚斯所作之为作颂,而非作庙,义极精确,足证鲁、韩旧说之不可易。惟谓毛传作是庙之“庙”字亦必“诗”字之误,则近武断。毛诗与鲁、韩固不须强同也。 文选谢玄晖拜中军记室辞随王笺, 李注引“希骥之马,亦骥之乘也”,李轨曰:“希,望也。”又李萧远运命论注引 “颜尝睎夫子矣”,李轨曰:“希,望也。言颜回尝望孔子也。”今各本无此注。

  或曰:“书与经同,而世不尚,治之可乎?”曰:“可。”或人哑尔笑曰:“须以发策决科。”〔注〕射以决科,经以策试,今徒治同经之书,而不见策用,故笑之。曰:“大人之学也,为道;小人之学也,为利。子为道乎?为利乎?”或曰:“耕不获,猎不飨,耕猎乎?”曰:“耕道而得道,猎德而得德,是获飨已,〔注〕耕猎如此,利莫大焉。 吾不睹参、辰之相比也。”是以君子贵迁善。迁善者,圣人之徒与!〔注〕去恶迁善,兼总仁义也。徒犹弟子也。百川学海,而至于海;〔注〕行之不息,归之不已。丘陵学山,不至于山,是故恶夫画也。〔注〕画,止。〔疏〕白虎通五经云:“经所以有五,何?经,常也,有五常之道,故曰五经。乐仁,书义,礼礼,易智,诗信也。 ”又云:“五经何谓?易、尚书、诗、礼、春秋也。” 陈氏立疏证云:“以易、尚书、诗、礼、春秋为五经,与上异,盖兼存两说也。”文选蔡伯喈郭有道碑“遂考览六经”,李注云:“五经及乐经也。”子云剧秦美新 “制成六经”,李注云:“经有五,而又有乐,故云六经也。”是皆以易、书、诗、礼、春秋为五经,并乐经为六也。汉书武帝本纪,元朔五年,置五经博士。同经之书,谓若论语、孝经之属,汉时谓之传记。孟子题辞云:“孝文皇帝欲广游学之路,论语、孝经、孟子、尔雅皆置博士,后罢传记博士,独立五经而已。”是也。 “世不尚”,谓不立学官。“哑尔”者,音义:“哑尔,于革切。”说文:“哑,笑也。”易震云:“笑言哑哑。”释文引马融云:“笑声。”“发策决科”者,汉书萧望之传云:“以射策甲科为郎。”颜注云:“射策者,谓为难问疑义,书之于策,量其大小,署为甲乙之科,列而置之,不使彰显。有欲射者,随其所 取,得而释之,以知优劣。”史记儒林传序,索隐引如淳云:“汉仪,弟子射策,甲科百人,补郎中;乙科二百人,补太子舍人,皆秩比二百石。次郡国文学,秩百石。”“大人之学也,为道”云云者,孟子云:“从其大体为大人,从其小体为小人。”赵注云:“大体,心思礼义;小体,纵恣情欲。”按:世德堂本两“也”字各在“为道”、“为利”字下。“耕不获,猎不飨”云云者,说文:“获,刈谷也。”又:“享,献也。”周礼大司马云:“献禽以祭社。”郑注云:“田止,虞人植旌,众献其所获禽也。”是猎飨字正当作“享”。经传通用“飨”。“是获飨已”,世德堂本作“是获飨也” 。御览六百七引亦作“也”。“吾不睹参辰之相比也” 者,参辰,说文作“□●,或省作“参晨”。经传多以 “晨”为“□”,而以“辰”为“晨”。文选陆士龙答兄机诗,李注引此作“吾不见参商之相比也”。又苏子卿诗注引与今本同;又引宋衷注云:“辰,龙星也;参,虎星也。我不见龙、虎俱见。”天官书云:“参为白虎,三星直者,是为衡石。下有三星,兑,曰罚,为斩艾事。其外四星,左、右肩股。”按参之正体止三星,其状平列,故谓之衡石,兼左、右肩股,数之为七。以衡石三星与罚三星并数为六,所谓参伐连体。罚即伐也。此连体六星亦通谓之参,或通谓之伐,或兼举二名曰参伐。夏小正“五月参则见”,传云:“参也者,伐星也。”诗小星“维参与昴”,毛传云:“参,伐也。” 此通谓之参也。考工记“熊旗六斿以象伐也”。郑注云:“伐属白虎宿,与参连体而六星,”此通谓之伐也。公羊传昭公篇:“伐为大辰。”何休解诂云:“伐谓参伐也。”徐彦疏云:“正以伐在参旁,与参连体而六星,故言伐谓参伐。伐与参为一候故也。”此兼举二名也。尔雅释天云:“天驷,房也。大辰、房、心、尾也。大火谓之大辰。”郭注云:“龙为天马,故房四星谓之天驷。龙星明者以为时候,故曰大辰。大火,心也,在中最明,故时候主焉。”按:房四星,心三星,尾九星,通谓之大辰。心当中一星尤明大,色赤如火,故心亦谓之大火,特专蒙大辰之名也。汪氏中释●□二文云: “东方七 宿,最明大者莫如心,西方七宿,最明大者莫如□,故古人多用之以纪时令。于文□从晶,大火为大●,●亦从晶,并象二星之形,而●即从之,故知●□之用,该乎列宿矣。”音义:“ 相比,毗志切。”天官书云:“魁下六星,两两相比者,名曰三能。”又:“危东六星,两两相比,曰司空。 ”正义云:“比,近也。”按:参属西宫,辰属东宫,此见彼伏,永不并出。左传昭公篇云:“昔高辛氏有二子,伯曰阏伯,季曰实沈,居于旷林,不相能也,日寻干戈,以相征讨。后帝不臧,迁阏伯于商丘,主辰,商人是因,故辰为商星;迁实沈于大夏,主参,唐人是因,故参为晋星。”故凡人事相离反者,皆以参辰为喻。此句旧解为冒下之辞,长沙章工部华云:“参辰喻道利,参辰不相比者,言为道之学与为利之学不相为谋,义当上属为一节。”按:章说至当,可破曲园错简之疑,说见下文。“君子贵迁善”云云者,易益云:“风雷益,君子以见善则迁,有过则改。”荀子大略云:“君子之学如蜕,幡然迁之。”音义:“徒与,音余,下皆同。疑者别出。”孟子云:“能言距杨、墨者,圣人之徒也。”赵注云:“徒,党也。”按:此又承上而正告之言。苟知为道之学与为利之学不相为谋,则当决然去利而就道,是谓迁善;不能迁善谓之画,故下文又设二譬以明之。世德堂本“迁善者”作“迁善也者”。“百川学海”云云者,广雅释丘云:“小陵曰丘。”说文:“ 陵,大□也。”释名释山云:“大阜曰陵。”司马云: “百川动而不息,故至于海;丘陵止而不进,故不至于山。学者亦犹是矣。”按百川之于海,丘陵之于山,各相类似,而百川能到海,丘陵不能为山者,百川能迁,而丘陵则画也。御览六百七引“而至于海”作“而归于壑”;又五十三引“

  恶夫画也”作“恶夫住者”。 注 “射以决科,经以策试”。按:此八字于义未顺,必有脱误。 注“徒犹弟子也”。按:孟子“其徒数十人” ,赵注云:“其徒,学其业者也。”吕氏春秋“诬徒视徒如己”,高注云:“徒谓弟子也。” 注“画,止” 。按:论语“力不足者中道而废,今女画”,孔注云: “画,止也。力不足者当中道而废, 今汝自止耳,非力极也。”刘疏云:“说文曰:‘画,界也,象田四界。聿,所以画之。’引申之,凡有所界限而不能前进者,亦为画。故此注训止。”

  频频之党,甚于●斯,亦贼夫粮食而已矣。〔注〕●斯群行啄谷,谕人党比游宴,贼害粮食,有损无益也朋而不心,面朋也;友而不心,面友也。〔注〕匿怨,仲尼之所耻;面朋,杨子之所讥。〔疏〕“ 频频之党甚于●斯”者,广雅释训云:“频频,比也。 ”说文:“

  攩,朋群也。”经传通用“党”。离骚王逸注云:“党,朋也。”音义:“●斯,羊茹切。鸒,雅乌。”按诗小弁云:“弁彼鸒斯,归飞提提。 ”毛传云:“鸒,卑居。卑居,雅乌也。提提,群貌。 ”孔疏云:“鸒,卑居,释鸟文也。卑居又名雅乌。郭璞曰:‘雅乌小而多群,腹下白,东呼为鹎鸟。’是也。此鸟名鸒,而云斯者,语辞。犹蓼彼萧斯,菀彼柳斯。传或有‘斯’者,衍字,定本无‘斯’字。以刘孝标之博学,而类苑鸟部立鸒斯之目,是不精也。此鸟性好群聚,故云‘提提,群貌’。”今本尔雅作“●斯,鹎鶋”。释文出“斯”,云:“本多无此字。案:‘斯’ 是诗人协句之言,后人因将添此字也。而俗本遂斯旁作鸟,谬甚。”是斯为语词,孔、陆说同。而法言云●斯者,陈氏奂诗毛传疏云:“此用诗辞以足句耳。”是也。“亦贼夫粮食而已矣”者,诗桑柔云:“降此蟊贼,稼穑卒痒。”尔雅释虫云:“食节贼。”李巡注云:“ 食禾节者,言贪狠,故曰贼也。”按:此文云贼,即以蟊贼为喻,犹云蠹也。周礼廪人,郑注云:“行道曰粮,谓糒也。止居曰食,谓米也。”“朋而不心”云云者,司马云:“言朋友当以诚心相与切磋琢磨,不可心知其非而不告,但外貌相媚悦,群居游戏,相从饮食而已。”俞云:“君子贵迁善与参辰之不相比意不相承,频频之党与恶画之义亦不相承,疑此两节传写互误。杨子盖因参辰之不相比而戒人之党比游宴,故曰:‘频频之党,甚于●斯。’广雅释训曰:‘频频,比也。’李轨注亦以 党比游宴释之,则与参辰之不相比,意正一贯矣。至君子贵迁善,乃申明恶画之义。迁善,是不画也。今订正如左:‘吾不睹参辰之相比也。频频之党,甚于●斯,亦贼夫粮食而已矣。百川学海,而至于海;丘陵学山,不至于山,是故恶夫画也。是以君子贵迁善。迁善者,圣人之徒与!’”按:“ 书与经同”至“参辰不相比”为一节;“君子贵迁善” 又承上而申言之,至“恶画”为一节;“频频之党”至 “友而不心,面友也”,则别为一章,文义甚明。曲园不知参、辰喻道、利,乃以相比字与频频字皮傅生义,谓杨子因参辰之不相比,而戒人之党比游宴。然则君子之不党不比者,为皆取法于参辰耶?斯为谬矣! 注“ 匿怨,仲尼之所耻”。按论语云:“匿怨而友其人,左丘明耻之,丘亦耻之。”皇疏引范宁云:“藏怨于心,诈亲于形外,扬子法言曰:‘

  友而不心,面友也。’亦丘明之所耻。”

  或谓子之治产,不如丹圭之富。曰:“吾闻先生相与言,则以仁与义;市井相与言,则以财与利。如其富!如其富!”或曰:“先生生无以养也,死无以葬也,如之何?”曰:“以其所以养,养之至也;以其所以葬,葬之至也。”〔注〕养不必丰,葬不必厚,各顺其宜,惟义所在。〔疏〕丹圭者,史记货殖传云:“白圭,周人也。当魏文侯时,李克务尽地力,而白圭乐观时变,故人弃我取,人取我与,能薄饮食,忍嗜欲,节衣服,与用事僮仆同苦乐,趋时若猛兽贽鸟之发。故曰:‘吾治生产,犹伊尹、吕尚之谋,孙吴用兵,商鞅行法是也。’盖天下言治生,祖白圭。”孟子云:“白圭曰:‘吾欲二十而取一。’”又云:“白圭曰:‘丹之治水也,愈于禹。’”赵注云:“白圭,周人也,节以货殖,欲省赋利民。”又云:“丹,名;圭,字也。”朱子集注亦云周人;又引林氏据史记以为圭为此论,盖欲以其术施之国家也。是皆以孟子之白圭,即货殖传之白圭。盖本法言此文为说。阎氏若璩四书释地续云:“韩非书白圭相 魏。邹阳书:‘白圭战亡六城,为魏取中山。’又:‘白圭显于中山,中山人恶之魏文侯,文侯投以夜光之璧。’ 魏拔中山,在文侯十七年癸酉,下逮孟子乙酉至梁,凡七十三年,为国之将相者,尚能存于尔时乎?纵存于尔时,尚能为国筑堤防治水害乎?苟皆能之,孟子与之晤对,其爵之尊,寿之高,当何如隆礼,而但曰‘子之’ 、‘吾子’之云乎?我故断其为两人也。”毛氏奇龄说与阎氏同。周氏广业孟子四考云:“白圭,货殖传云当魏文侯时,乐观时变。邹阳书曰白圭为魏拔中山,文侯赐以夜光之璧。计其年且长以倍,不当自名曰丹,孟子呼为吾子,故阎百诗、毛初晴并言有两白圭。与孟子言者名丹,字圭,不得与史强合。今考韩非子云:‘白圭之行堤也,塞其穴,故无水难。’正邻国为壑之证。吕氏春秋审应览有白圭与惠施折辨语,则其为另一人,似无可疑。然史又称白圭自言:‘吾治生产,犹商鞅行法。’据竹书纪年,秦封卫鞅于商,在梁惠咸王三十年,是圭后于鞅甚明。国策昭王时白圭始见,而拔中山者,言乐羊,不言白圭,吕氏春秋及新序载孟尝君、白圭问答,于魏文侯皆称谥,恐史与邹阳之说误以武侯为文侯也。”宋氏翔凤孟子赵注补正引管氏同云:“战国时盖有三白圭。邹阳书白圭战亡六城,为魏取中山。魏取中山在文侯十七年,下逮孟子至梁之岁七十三年矣,此魏之白圭也。货殖传白圭乐观时变,人弃我取,人取我与,此又一白圭也。孟子之书自谓治水愈禹,欲二十而取一,此又一白圭也。三者名同而人异,太史公误以货殖之白圭列于魏文侯时。圭之言曰:‘圭治生产,犹伊尹、吕尚之谋,孙吴用兵,商鞅行法。’白圭拔中山,去商鞅之死七十三年,去鞅为大良造亦六十三年,彼何以称及鞅哉?夫拔中山者,盖乐羊、吴起之流,货殖之白圭则富商大贾,不必尝仕宦,其为时不可知也。太史公误谓与李悝并世,然言圭善治生而不言仕魏,则虽误而犹未甚也。要不若圭自言者之足据。若孟子之白圭,盖好为高言而不通晓事体,微特不能上及文侯,其与逐利趋时若贽鸟猛兽之发 者,亦岂一人哉?”荣按:邹阳书之白圭,与孟子之白圭,年代悬隔,自不得谓非两人。若货殖传之白圭,则固自言:“ 吾治生产,犹商鞅行法。”其非邹阳书之白圭,显然可见。正即孟子所见欲二十取一,自称治水愈禹者,何以谓此又一白圭耶?史记白圭传首二语,乃追叙之辞,与传末“天下言治生”云云,文义相应,所以志生产事业之沿革,时世风尚之异同。李悝为魏文侯作尽地力之教,详见汉书食货志。李克即李悝,悝、克古音同部,故得通用。传意谓自魏文侯以来,天下言治生者,祖李悝,以尽地力为务。至白圭出而一变其术,以观时变、决取舍为务,于是天下言治生者,亦一变其宗师,舍悝而祖圭。此即由农利而进于商利之说,本不谓圭与悝并世,更未尝谓其仕魏文侯也。百诗以下,读史记不精,又牵引邹阳书,并为一谈,妄意治产之圭与名丹之圭当为两人,乃以子云、邠卿、朱子、林氏为谬,且以史公为误。夫魏文侯与商鞅之后先不相及,曾仕文侯为将相者之不得称及商鞅,稍治史事者所知。何有一传之中,方谓其与魏文侯同时,又称其以商鞅行法自拟?史公即兼收百家,不容抵牾至此。于庭谓货殖传之白圭与孟子之白圭当是一人,所见甚是,而未能明言其所以故,特详辨之。白圭名丹,而云丹圭者,名字连称,古人常例,惟多先字后名。左传文公篇孔疏云:“古人连言名字者,皆先字后名。”又僖公篇疏云:“古人之言名字者,皆先字后名而连言之。”是也。此先名后字者,按家语弟子解,原亢字子籍,而史记弟子传称原亢籍。又弟子传商瞿字子木,而汉书儒林传称商瞿子木。又弟子传矫子庸疵、周子家竖、光子乘羽、田子庄何、王子中同,汉书悉改为桥庇子庸、周丑子家、孙虞子乘、田何子装、王同子中。则知先名后字,汉时称人之例然也。其名丹字圭者,经义述闻云:“圭读为□,声近假借也。说文:‘□,鲜明黄色也,从黄,圭声。蘳,黄华,从艸,□声,读若堕坏。’是黄谓之□也。名丹字□,与名赤字华同义。华亦黄也。”焦氏循孟子正义云:“

  说文丹部云:‘丹, 巴、越之赤石也。’说苑脩文篇云:‘圭者,玉也。’考工记匠人注云:‘圭之言珪,洁也。’洁者,洁白也。玉之白者为圭,石之赤者为丹,赤炽盛而以洁白消之,此名字所以取欤?”焦、王说异,理堂为优。自序云“ 扬季官至卢江太守,有田一□,有宅一区,世世以农桑为业,家产不过十金。”故或以治产相讽也。“吾闻先生相与言”云云者,文选皇甫士安三都赋序,李注云: “先生,学人之通称也。”初学记引风俗通云:“市,亦谓之市井。言人至市,有所鬻卖者,当于井上洗濯,令香洁,然后到市也。或曰古者二十亩为井田,因井为市,故云也。”四书释地续云:“后汉刘宠列传:‘拜会稽太守,山民愿朴,乃有白首不入市井者。父老自称山谷鄙生,未尝识郡朝。’郡朝,太守之厅事也。此可证市井贴在国都言。注引风俗通义,以井为井田,则在野矣,非市交易之处,井共汲之所。张守节曰:‘古人未有市及井,若朝聚井汲水,便将货物于井边货卖,故言市井。”陈氏立公羊传宣公篇义疏云:“因井为市,盖始于三代以前。初作井田时,民情俭朴,无非寻常日用,故于井田间交易,非谓汲水之井也。后世渐趋于文,百货交易,必于都会聚集之所,因亦谓之市井。”荣谓井者,方里之谓。古者市皆别处,盖以方里之地为之,故谓之市井。三辅黄图庙记云:“长安市有九,各方二百六十六步,凡四里为一市。”此则后代都市之制,广袤倍增,然正可因此以想见三代恒常之市,其地不过方里也。汉书货殖传引管子曰:“士相与语仁义于宴间,商相与语财利于市井。”明古有是言,故云“吾闻” 也。“如其富!如其富”者,论语云:“桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也。如其仁!如其仁!”孔注云:“谁如管仲之仁!”按:法言重言“如其”者三见:此文:“如其富!如其富!”吾子:“如其智!如其智!”渊骞:“如其寝!如其寝!”凡句法相同者,其解释当相似,故通于此而扞格于彼之说,必非作者之旨。俞云:“如其富,言如何其以富也。重言之者,深疾之之辞。此句法本于论语之‘如其仁!如其仁’。孔注增字解经,颇非 经旨。以杨子之意推之,则如其仁者,不许之也。孔子于管仲但许其事功之盛,而未尝予之以仁。故其意若曰:‘论管仲者,但以事功论之足矣,如何其以仁也?如何其以仁也?’即下章‘民到于今受其赐’,可谓推许之至,而于仁字固不一及也。非杨子此文,则孔子之意不见矣。吾子篇: ‘或问屈原智乎?曰:如玉如莹,爰见丹青,如其智!如其智!’此与孔子之论管仲,正可互明。盖若管仲者,论其事功可也,不必论其仁也。若屈原者,论其志节可也,不必论其智也。”荣按:论语如其仁之为深许管仲,义无可疑。彼郑注亦云:“重言如其仁者,九合诸侯,功济天下,此仁为大。死节,仁小者也。”义同孔注。假如俞说,如其仁者,不许之之辞,若管仲者,但论其事功可也,不必论其仁也。则按之上下文义,尽成矛盾,此说断非经旨。经传释词云:“如犹乃也。言管仲不用民力而天下安,乃其仁!乃其仁也!”刘疏以为此训最当,盖不直言为仁,而言如其仁,明专据功业言之。然此说按之论语及吾子篇之“如其智”,于义似协,以释此文“如其富”,已嫌不顺,若施之渊骞之“如其寝”,则绝不可通。是子云亦必不训如为乃,可知也。今细绎之,窃谓子云解论语,实同孔义。此文如其富云者,其字指上文之丹圭,谓士相与语不及财利,若必以财利为言,则吾岂如丹圭之富也。以此推之,吾子云 “如其智”者,其即指屈原,谓谁如屈原之智也。渊骞云“如其寝”者,其指上文渊、骞之徒。徒者,弟子也。谓两贤得游孔子之门,以扬其名,岂如其弟子之湮没不彰也。如此解之,于论语及本书三文,似皆可通,当得为子云本意也。公羊传隐公篇“如勿与而已矣”,解诂云:“如即不如,齐人语也。”然则以如为谁如,为岂如,犹以如为不如。盖古人自有语急、语舒之例,不可谓增字以解之,必于文义未安也。音义云:“俗本下句作‘如其义’,非。”按:集注引宋、吴本及今汉魏丛书本,下句均作“如其义”;又世德堂本不重此句,皆非。“或曰先生”云云者,此承上文“先生相与言” 云云,而以养生送死之事相 难,以见空言仁义之有所不可行也。世德堂本作“生无以养,死无以葬”,无两“

  也”字。“以其所以养”云云者,吴云:“生事之以礼,不必丰也。死葬之以礼,不必厚也。孔子曰:‘啜菽饮水,尽其欢,斯之谓孝。敛手足形还葬而无椁,称其财,斯之谓礼。’”按:治平本“ 以其所以葬”作“以其所葬”,与上句不一律。秦氏恩复校谓上句衍下“以”字。陶氏鸿庆读法言札记云:“ 以其所葬,五臣注本作‘以其所以葬’,当从之。此答或人生无以养、死无以葬之问,故云然。李注云:‘惟义所在。’吴注云:‘生事之以礼,死葬之以礼。’义也,礼也,皆指所以养、所以葬而言。温公集注不言李本之异,是李本与各本同也。秦校反谓以其所以养句衍下‘以’字,文理未协,恐不可从。”按:陶说是也。治平本偶脱此“以”字耳。

  或曰:“猗顿之富以孝,不亦至乎?颜其馁矣! ”曰:“彼以其粗,颜以其精;彼以其回,颜以其贞。 〔注〕回,邪也。贞,正也。颜其劣乎?颜其劣乎?”〔注〕至足者,外物不能累其内。〔疏〕“

  猗顿之富”者,音义:“猗顿,于离切。”史记货殖传云:“猗顿用盬盐起,而邯郸郭纵以铁冶成业,与王者埒富。”集解云:“孔丛曰:‘猗顿,鲁之穷士也,耕则常饥,桑则常寒,闻朱公富,往而问术焉。朱公告之曰:子欲速富,当畜五牸。于是乃适西河,大畜牛羊于猗氏之南。十年之间,其息不可计,赀拟王公,驰名天下。以兴富于猗氏,故曰猗顿。’ ”按孔丛陈士义文,“西河”当作“河东”。汉书地理志,河东郡有猗氏。文选贾谊过秦论,李注引孔丛正作 “乃适河东”。“颜其馁矣”者,说文:“馁,饥也。 ”司马云:“或人以为颜氏之亲当不免于馁也。”“彼以其粗”云云者,音义:“其粗,千胡切。”司马云: “养体为粗,养志为精;骄乱争疾为邪,屡空不改其乐为正。”按:精、贞为韵。“颜其劣乎”者,说文:“ 劣,弱也。”按:经传以为优之反。此与上文“如其富!如其富”同义,谓以精与贞言,则吾以颜氏之孝为至。子若言富,则颜诚不能与猗顿比也。吴胡部郎 玉缙云:“此即上文‘养之至’义,谓颜岂劣乎?其,岂也。” 注“回,邪也。贞,正也”。按说文:“●,邪也。”经传皆通作“回”、“邪”。易:“干,元、亨、利、贞。”子夏传云:“贞,正也。”

  或曰:“使我纡朱怀金,其乐可量也。”曰:“ 纡朱怀金者之乐,不如颜氏子之乐。颜氏子之乐也,内;〔注〕至乐内足,不待于外。纡朱怀金者之乐也,外。”〔注〕内乐不足,是故假于金朱外物尔,乃说乐也。或曰:“请问屡空之内。”〔注〕欲以此义嘲杨子也。曰:“颜不孔,虽得天下不足以为乐。”“然亦有苦乎?”曰:“颜苦孔之卓之至也。”或人瞿然曰:“兹苦也,衹其所以为乐也与!”〔疏〕“纡朱怀金”者,音义:“纡朱,邕俱切。”张平子东京赋:“纡皇组。”薛综注云:“纡,垂也。”按说文:“纡,诎也。一曰萦也。”续汉书舆服志云:“ 诸侯王,赤绶。”注引徐广云:“太子及诸侯王,金印、龟纽,纁朱绶。”然则犹言为侯王也。音义:“其乐,音洛,下同。”“可量也”,治平本作“不可量已” ;世德堂本作“不可量也”,文选范蔚宗宦者传论李注、后汉书宦者传章怀太子注引同,此皆校书者妄改。惟毛本文选鲍明远拟古诗注引作“可量也”,为古本之仅存者。杨书多以“也”为“邪”,说见各本条。妄人不知“也”字之义,遂增“不”字。而治平本直改“也” 为“已”,愈失其真。俞云:“‘其乐可量也’,犹云 ‘其乐可量邪’?与上文众人所能逾也,文法一律。” 荣按:此乃设想之辞。“其乐可量邪”,见歆羡无极之意。若增“不”字而读“也”如字,或改“也”为“

  已”,全失属辞之妙矣。“不如颜氏子之乐”者,易系辞云:“颜氏之子,其殆庶几乎? ”论语云:“子曰:‘贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!’ ”郑注云:“贫者人之所忧,而颜渊志道,自有所乐,故深贤之。”“颜氏子之乐也,内;纡朱怀金者之乐也,外”者,吕氏春秋慎人引子贡曰:“古之得道者, 穷亦乐,达亦乐。所乐非穷达也,道得于此,则穷达一也。”世德堂本“纡朱怀金”下无“者 ”字。“请问屡空之内”者,论语:“回也,其庶乎!屡空。”何晏集解云:“言回庶几圣道,虽数空匮,而乐在其中矣。一曰:‘屡犹每也,空犹虚中也。以圣人之善道,教数子之庶几,犹不至于知道者,各内有此害。其于庶几每能虚中者,惟回怀道深远。不虚心不能知道。’”潘氏维城论语古注集笺云:“案说文无‘屡’ 字。古祇作‘娄’,说文云:‘娄,空也。’则与下‘ 空’字同义。然下文云‘亿则屡中’、‘空中’殊不成义,当以新附屡字训数之说为得。”刘疏云:“诗节南山:‘不宜空我师。’毛传:‘空,穷也。’引申之,凡贫穷无财者,亦谓之空。史记伯夷列传:‘然回也屡空,糟糠不厌。’盐铁论地广云:‘夫贱不害知,贫不妨行。颜渊屡空,不为不贤;孔子不容,不为不圣。’ 后汉贾逵传:‘帝谓马防曰:贾逵母病,此子无人事于外,屡空,将从孤竹之子于首阳矣。’是汉人解屡空皆为空匮,注前说是也。”俞氏樾群经平议,据说文娄空连文,谓:“古语有如此,许君犹及知之。凡物空者无不明。以人言,则曰‘离娄’;以屋言,则曰‘丽廔’ 。孔子以娄空称颜子,盖谓颜子之心通达无滞,亦若窗牖之丽廔闿明也。终日不违,无所不说,并其证也。” 荣按:论语以颜子屡空与子贡货殖对举,明以贫富为言,不仁者不可以久处约,屡空者能久处约之验。久处约而不改其乐,非中心安仁者不能,所以为庶几。此躬行实践之美,较诸泛论心德,远为深切着明。平叔渐染玄风,故有虚中之诂。其后王辅嗣、顾欢、太史叔明之徒,敷畅斯旨,益以寂虚、遗忘、大通、顿尽诸辞诠释空字,斯则语涉禅悦,去古弥远。曲园傅会许书,衍为空明之论,义尤肤浅。法言此章,皆论儒者安贫乐道之学。此用屡空字,自亦解为数匮,与集解前一说同也。“ 屡空之内”,谓屡空者之内乐何事也。“颜不孔,虽得天下不足以为乐”者,此明颜子所乐非他,乃在得孔子而师事之,以孔子之道为至乐,虽王天下不与易,为真能道颜子之乐事者。明乎此, 则知程子云:“箪瓢陋巷非可乐,盖自有其乐尔。”及云:“昔受学周茂叔,每令寻颜子所乐何事。”舍昔贤亲师乐道之义不言,而故为隐约难知之说以疑学者,远不若子云此言之亲切而有味也。“然亦有苦乎”者,此问辞而省“曰”字。古人多有此法,说详古书疑义举例。 “颜苦孔之卓之至也”者,论语云:“颜渊喟然叹曰: ‘仰之弥高,钻之弥坚;瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼,欲罢不能,既竭吾才。如有所立卓尔,虽欲从之,末由也已。’”郑注云:“卓,绝望之辞。”按:谓高远穷绝瞻望也。说文: “●,高也。”古文作“卓”。潘氏集笺云:“经义述闻:‘仪礼觐礼:匹马卓上。卓之言,超也,绝也,独也。’广雅:‘趠,绝也。’李善西都赋注:‘

  逴跞,犹超绝也。’趠、逴与卓,古并同声,其义一也。汉书河间献王传:‘卓尔不群。 ’说苑君道篇:‘踔然独立。’说文:‘●,特止也。 ’徐锴传曰:‘特止,卓立也。’踔与●、卓,古亦同声,皆独貌也。据此,则卓尔者,形容夫子之道之超然特立,故郑以为绝望之辞也。扬子法言学行篇‘颜苦孔之卓’指此。”刘疏云:“道不外学,学不外礼。夫子十五志学,三十而立。志学即博文也。立即立于礼也,亦即约礼也。如有所立卓尔,谓礼之所立,无非道也。颜子于博约之后,服习既久,故举其所已知者以自明,求其所未知者以自勉。庄子田子方篇:颜子曰:‘夫子步亦步,夫子趋亦趋,夫子驰亦驰,夫子奔逸绝尘,而回瞠若乎后矣。’奔逸绝尘,则夫子之所立卓尔也;回瞠若乎后,则欲从末由也。惟欲从末由,故仰钻既竭,而弥高弥坚也;在前可瞻,而忽焉在后也。此颜子之未达一间也。然虽欲从末由,而终是欲罢不能。故夫子又言:‘回,吾见其进,未见其止矣。’”按:既竭吾才,欲从末由,故谓之苦。世德堂本无“之至”二字。“ 或人瞿然”云云者,音义:“瞿然,音句。”说文:“ ●,举目惊●然也。”经传通作“瞿”。庄子徐无鬼“ 子綦瞿然喜曰”,司马彪注云:“喜貌。”又李颐注云:“惊视貌。”音义:“祇其,音支,适也。”按:欲从末由,而仍未见 其止,故所苦正其所乐而已。后汉书宦者传注引此文。李轨注:“朱,朱绂也。金,金印也。”选注分引宦者传论及拟古诗下。今法言各本无此注。 注“欲以此义嘲杨子也”。按:论衡别通云:“富人之宅,以一丈之地为内,内中所有,柙匮所赢,缣布丝绵也。贫人之宅,亦以一丈为内,内中空虚,徒四璧立,故曰贫。”弘范意以或人以内外字可兼通居处而言,因以内为室中之义,戏言屡空之家,复何所有,而云乐耶?故云欲以此义嘲杨子。实则法言此文乃欲申论颜子所乐何事,特假问发之。内者,内乐之省。正以屡空之遇,当使人困心衡虑,不堪其忧。今云内乐,果为何义?故云“请问屡空之内”。以为嘲谑之词,非也。

  曰:“有教立道,无止仲尼;有学术业,无止颜渊。”或曰:“

  立道,仲尼不可为思矣。术业,颜渊不可为力矣。” 曰:“未之思也,孰御焉?”〔注〕孔子习周公,颜回习孔子,无止之者。〔疏〕此别为一章,与上不属。以承或人之语之后,故特着“曰”字以起之。“无止”,各本皆作“无心”。音义云:“天复本并作‘无止’。”按:心、止隶形相近而误,今据订正。俞云:“术当读为述。礼记祭义:‘结诸心,形诸色,而术省之。’郑注曰:‘术当为述。’韩敕后碑‘共术韩君德政’,张表碑‘方伯术职’,樊敏碑‘臣子褒术’,并以术为述,皆其证也。述业与立道正相对,有教立道,作者之谓圣也;有学述业,述者之谓明也。又按音义曰:‘天复本心作止。’当从之。言立道不止,则为仲尼;述业不止,则为颜渊也。李、宋、吴本并作 ‘心’,于义难通。温公从之,非是。”按:俞说是也。经传释词云:“有犹或也。”言或以立道为教,进而不已,斯仲尼矣;或以述业为学,进而不已,斯颜渊矣。即前文“睎之则是”之意。思、力互文。

  法言义疏三

  吾子卷第二〔注〕崇本在乎抑末,学大道绝乎小辩也。 

  法言 李轨注

  或问“吾子少而好赋”。曰:“然。童子雕虫篆刻。”〔注〕少年之事。俄而,曰:“壮夫不为也。”〔注〕悔作之也。 或曰:“赋可以讽乎?”曰:“讽乎!〔注〕骇叹之声也。讽则已,不已,吾恐不免于劝也。”〔注〕相如作大人赋,武帝览之,乃飘飘然有陵云之志。或曰:“雾縠之组丽。”〔注〕言可好也。曰:“女工之蠹矣。”〔注〕雾縠虽丽,蠹害女工;辞赋虽巧,惑乱圣典。剑客论曰:“

  剑可以爱身。”〔注〕言击剑可以卫护爱身,辞赋可以讽谕劝人也。曰:“狴犴使人多礼乎?”〔注〕言击剑使人狴犴多礼,辞赋使人放荡惑乱也。〔疏〕“吾子少而好赋”者,音义:“少而,诗照切。好赋,呼报切。”自序云:“ 先是蜀有司马相如作赋,甚弘丽温雅,雄心壮之,每作赋,常拟之以为式。”传赞云:“辞莫丽于相如,作四赋。”按:四赋者,甘泉、河东、羽猎、长杨也,并见自序。艺文志,杨雄赋十二篇,列赋第二类,结题“右赋二十一家,二百七十四篇”。班自注云:“入扬雄八篇。”周氏寿昌汉书注校补云:“前赋二十家,应是庄雅之作,以屈原、相如、武帝知之。此二十一家,疑有类俳倡嫚戏者,以枚皋知之。又注云:‘入杨雄八篇。 ’殆即逐贫赋、解嘲、解难之类,凡规讽设辞,皆入其中。”荣按:本类收杨赋十二篇,而注云入八篇,明七略原录四 篇,班增八篇也。原录四篇,必即传赞所谓四赋,庄雅无异相如,何以彼则入第一类,此则入第二类?且又何以解于第三类之以孙卿赋为首耶?班之为此分类,自当有说,然必不如周氏所云,以枚皋有类俳倡嫚戏,子云皆是规讽设辞,故为一类也。“童子雕虫篆刻”者,说文:“雕,琢文也。” “篆,引书也。”虫者,虫书。刻者,刻符。说文序云:“秦书有八体:一曰大篆,二曰小篆,三曰刻符,四曰虫书,五曰摹印,六曰署书,七曰殳书,八曰隶书。汉兴,有草书。尉律:‘学僮十七以上始试,讽籀书九千,乃得为吏。又以八体试之,郡移大史,并课最者以为尚书史。’”系传云:“按汉书注,虫书即鸟书,以书幡信,首象鸟形,即下云鸟虫是也。”又:“按萧子良以刻符、摹印合为一体。臣以为符者,内外之信,若晋鄙夺魏王兵符,又云借符以骂宋。然则符者,竹而中剖之,字形半分,理应别为一体。”是虫书,刻符尤八书中纤巧难工之体,以皆学僮所有事,故曰“童子雕虫篆刻”。言文章之有赋,犹书体之有虫书、刻符,为之者劳力甚多,而施于实用者甚寡,可以为小技,不可以为大道也。“俄而曰壮夫不为”者,公羊传庄公篇“俄而可以为其有矣”,解诂云:“俄者,谓须臾之间,创得之顷也。”曲礼云:“三十曰壮。”自序云:“雄以为赋者,又颇似俳优淳于髡、优孟之徒,非法度所存,贤人君子诗赋之正也,于是辍不复为赋。”“可以讽乎 ”者,诗关雎序释文云:“用风感物谓之讽。”甘泉赋李注云:“不敢正言谓之讽。”朱氏骏声说文通训定声云:“风动物而无形,故微言婉词谓之风。汉书志、传凡几十见,皆作‘风’,注乃云读为‘讽’,反以借字为正字,失之矣。”艺文志云:“传曰:‘不歌而诵谓之赋,登高能赋可以为大夫。’言感物造专,材知深美,可与图事,故可以为列大夫也。古者,诸侯、卿大夫交接邻国,以微言相感,当揖让之时,必称诗以谕其志。盖以别贤不肖,而观盛衰焉。故孔子曰‘不学诗,无以言’也。春秋之后,周道寖坏,聘问歌咏,不行于列国,学诗之士,逸在布衣,而贤人失志之赋作矣。大儒孙卿及 楚臣屈原,离谗忧国,皆作赋以风,咸有恻隐古诗之义。”然则赋之本旨在于风谕,故以为问。“讽乎”者,此复举问语而反问之,本书多有此例。如问道云“婴犊乎”,重黎云“裸乎”,皆是。世德堂本无此二字,非。“讽则已”云云者,汉书司马相如传赞云:“扬雄以为靡丽之赋,劝百而讽一,犹骋郑、卫之声,曲终而奏雅。”自序云:“雄以为赋者,将以风之。必推类而言,极丽靡之辞,闳侈钜衍,竞于使人不能加也。既迺归之于正,然览者已过矣。往时武帝好神仙,相如上大人赋,欲以风帝,反缥缥有陵云之志。繇是言之,赋劝而不止,明矣。”均足与此文相发明。“不已”,即彼所云不止。论衡谴告云:“ 孝武皇帝好仙,司马长卿献大人赋,上乃仙仙有凌云之气。孝成皇帝好广宫室,杨子云上甘泉颂,妙称神怪,若曰非人力所能为,鬼神力乃可成。皇帝不觉,为之不止。”按:子云之悔其少作,实由于此。“雾縠之组丽 ”者,说文:“●,细縳也。”汉书礼乐志“厕雾縠” ,颜注云:“言其轻细若云雾。”又相如传“

  垂雾縠”,张揖注云:“縠绉如雾。”音义:“组丽,音祖。”书禹贡,马融注云:“组,文也。”御览八百十六引此,作“雾縠之丽”,无“ 组”字。“女工之蠹”者,说文:“蠹,木中虫。”引伸为贼害之称。国策秦策,高诱注云:“蠹,害也。” 盐铁论散不足云:“

  衣服靡丽,布帛之蠹也。”剑客论盖兵技巧家之书,艺文志有剑道三十八篇。又司马迁传云:“在赵者,以传剑论显。”颜注云:“剑论,剑术之论也。”剑客论当即此类。盐铁论箴石云“若夫剑客论、博弈辩”,则假以为雄谈析辩之称,明必彼时通行习见之书也”。“剑可以爱身”者,爱读为●。说文: “●,蔽不见也。”广雅释诂云:“●,鄣也,字亦作薆。”尔雅释言云:“薆,隐也。”方言云:“

  翳,薆也。”古通作“爱”。诗静女“爱而不见”,方言郭注引作“

  薆而不见”。广雅云:“翳,爱也。”按:薆之本义为隐蔽,引伸之为保鄣。汉书隽不疑传云:“剑者,男子武备,所以卫身。”爱身即卫身之意。狴犴读为批扞。击虚谓之批,坚不可入谓之扞,皆剑术之要。所谓为剑者示之以 虚,开之以利,后之以发,先之以至也。说文:“●,反手击也。”经传多省作“批”。庄子养生主云:“批大郤。”郭象注云:“有际之处,因而批之令离。”史记孙子吴起传云:“批亢捣虚。”亢读为坑,坑亦虚也。淮南子说林云:“故解捽者,不在于捌格,在于批伉。 ”高注云:“推击其要也。”此批之说也。说文:“扞,忮也。”段注云:“忮当作枝。”按:枝,挌也。学记云:“发然后禁,则扞格而不胜。”郑注云:“扞格,坚不可入之貌。”汉书董仲舒传,颜注云:“扞,距也。”此扞之说也。盖击人之虚,而自为坚不可入以距人,是为批扞。墨子脩身云:“批扞之声,无出之口。 ”易林睽之贲云:“批捍之言,我心不快。”皆此义也。史记蔡泽传云:“批患折难。”按:折难无义,必“ 扞难”之误,扞、折隶形相似也。楚公子比字子干,王氏引之名字解诂以为本于牧誓“比尔干”。此望文生训,盖亦取于批扞以为义也。然则批扞连文,古人常语。此以狴犴字为之者,疑亦出剑客论,古书多同声通用也。“狴犴使人多礼乎”者,盖击剑之道,坐作进退,咸有法则,犹礼之于升降上下,皆有节文,故为此术者,必有学剑使人多礼之说。而此即用其语以反诘之,谓批扞之术岂能使人多礼,以明剑可爱身之亦为妄也。犹赋家之说,谓赋可以讽,而不知靡丽之辞,岂能使人归于正也。 注“骇叹之声也”。陶氏鸿庆读法言札记云: “李于‘讽乎’注云:‘骇叹之声。’非也。此因或人之问而许之之辞。盖讽为五谏之一,为赋之旨,取足以讽而止。若靡丽相尚,则非惟不足讽谏,反劝诱之使人于淫矣。”按:陶说非也。讽乎云者,言赋而可以讽乎?明无其效也。凡讽之旨,将以止人之过,而归之于正也。赋而能讽,则览者当止而不为。今乃为之不止,则是赋者劝而已矣,何讽之有?故云:“讽乎?”李谓骇叹之声,正得杨意。如陶说,则上下文义全不相应矣。 注“击剑使人狴犴多礼”。按音义:“狴,边衣切;犴,音岸,狱也。太玄曰:‘蹛于狴狱。’家语曰:‘ 狱犴不治。’”则以狴犴为牢狱之谓。按:说文:“● ,牢也,所以拘非人。从非,陛省 声。”陛即●之异文。易林比之否:“失意怀忧,如幽狴牢。”又,说文:“豻,胡地野狗也。”或作“犴”。古亦以为狱称。诗小宛:“宜岸宜狱。”释文云:“韩诗作‘犴’,乡亭之系曰犴,朝廷曰狱。”此音义说所本,宋、吴、司马均依此为说。宋云:“若使击剑可卫身,则囹圄之牢有三木之威,囚者多恭,岂使人多礼乎?言不能也。”吴云:“言剑之威,人莫敢犯,岂牢狱之威,使人多礼乎?”司马云:“人在牢狱之中,不得动摇,因谓之多礼。不知已陷危辱之地,不若不入牢狱之为善也。剑虽可以卫身,不若以道自防,不至于用剑之为善也。”按:温公之说,略同着作。囚者不能动摇,因谓之多礼,近于谑矣。吴说甚简,未详所云。若谓剑佩之卫身,犹刑法之辅治,而牢狱之威,不能使人畏法而重礼,岂一剑之威,乃能使人不犯耶?举大明小,义亦可通。然此文前后皆论辞赋,剑可以爱身,明与雾縠之丽同是假物取譬,以见好赋之固非无说。今云牢狱之威,将何所取?喻赋则乖于事类,喻剑则不应问旨,更令上下文理都成阻隔。然则音义此读,殊不可从。治平本此文李注云:“言狴犴使人多礼,辞赋使人放荡惑乱也。”语意乖舛,必非弘范之旧。世德堂本此注作“ 言击剑使人狴犴多礼,辞赋使人放荡惑乱也”,则与上句注云“言击剑可以卫护爱身,辞赋可以讽谕劝人也” ,句法一律,似较治平本为近是。然击剑使人狴犴多礼,亦不成义。疑“多礼”当作“无礼”,今作“多”者,乃涉正文而误。观宋驳李注云:“今注文与好赋相联。段解之复以狴犴为击剑之形貌。”可悟宋所见李注必尚作“

  狴犴无礼”,故知其为状击剑之貌。是弘范不读狴犴如字,显然可见。惜其文太略,又为后人窜乱,遂不可通耳。

  或问:“景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也,益乎?”曰:“必也,淫。”〔注〕言无益于正也。“淫,则奈何?”曰:“诗人之赋丽以则,〔注〕陈威仪,布法则。辞人之赋丽以淫。〔注〕奢侈相胜,靡丽相越,不归 于正也。如孔氏之门用赋也,则贾谊升堂,相如入室矣。如其不用何?” 〔疏〕音义:“景差,初佳切。旧本作景●。”按:史记屈原传云:“楚有宋玉、唐勒、景差之徒者,皆好辞而以赋见称。”索隐云:“扬子法言及汉书古今人表皆是景瑳。”按:今汉书人表尚作“景瑳 ”,而法言各本均作“景差”,乃校者依史记等书改之。艺文志无景差赋。楚辞大招序云:“大招者,屈原之所作也。或曰景差,疑不能明也。”志有唐勒赋四篇,注云:“楚人。”又宋玉赋十七篇,注云:“楚人,与唐勒并时,在屈原后也。”音义:“

  枚乘,绳证切。”枚乘传云:“枚乘,字叔,淮阴人也,为吴王濞郎中。汉既平七国,景帝召拜乘为弘农都尉。以病去官,复游梁。梁客皆善属辞赋,乘尤高。”志有枚乘赋九篇。诗关雎序,孔疏云:“淫者,过也。过其度量,谓之为淫。”按:法言此文,当有脱误。论语“必也”字凡七见:“君子无所争,必也,射乎!”“何事于仁?必也,圣乎!”“必也,临事而惧,好谋而成者也。”“听讼,吾犹人也。必也,使无讼乎!”“必也,正名乎!”“不得中行而与之,必也,狂狷乎!”“人未有自致者也,必也,亲丧乎!”皆于前文所否之外,别求一义以当之,谓有之,则惟此而已。若然,则“必也,淫”,不与文义相反乎?窃意原文当作“或问:‘景差、唐勒、宋玉、枚乘之赋也,益乎?’曰:‘淫(一),必也。’”则言景差诸人之赋不免于淫,故为无益。赋之益者,所惟则乎!故后文直云:“淫、则柰何!”淫、则二字平列为义,则非语辞,即“丽以则”之“则”,谓淫与则之别若何?正蒙此文而言。若如今本,则非特义不可通,亦令后文则字上无所承,失文例矣。李注“言无益于正也”,即解淫字之义,当在“必也”字上。此盖校书者见“必也,则。淫则奈何”连文,误以“则”为语辞,于义不顺,遂将“必也”字移置正文“淫”字上,而更删去一 “则”字,遂使正文与注均不可解矣。诗人之赋,谓六义之一之赋,即诗也。周 礼:“ 大师教六诗:曰风,曰赋,曰比,曰兴,曰雅,曰颂。 ”班孟坚两都赋序云(二):“赋者,古诗之流也。” 李注云:“毛诗序曰诗有六义焉,二曰赋。故赋为古诗之流也。”尔雅释诂云:“则,法也。”“诗人之赋丽以则”者,谓古诗之作,以发情止义为美。即自序所谓:“法度所存,贤人君子诗赋之正也。”故其丽也以则。艺文志颜注云:“辞人,谓后代之为文辞。”“辞人之赋丽以淫”者,谓今赋之作,以形容过度为美。即自序云:“必推类而言,闳侈钜衍,使人不能加也。”故其丽也以淫。艺文类聚五十六引挚虞文章流别论云:“ 古之作诗者,发乎情,止乎礼义。情之发,因辞以形之;礼义之指,须事以明之,故有赋焉。所以假象尽辞,敷陈其志。古诗之赋,以情义为主,以事类为佐。今之赋,以事形为本,以义正为助。情义为主,则言省而文有例矣;事形为本,则言富而辞无常矣。文之烦省,辞之险易,盖由于此。夫假象过大,则与类相远;逸辞过壮,则与事相违;辨言过理,则与义相失;丽靡过美,则与情相悖。此四过者,所以背大体而害政教。是以司马迁割相如之浮说,杨雄疾辞人之赋丽以淫。”按:过即淫也。仲洽此论,推阐杨旨,可为此文之义疏。“如孔氏之门用赋也”云云者,用赋,谓以赋为教也。“也 ”读为邪。贾谊、相如,史记、汉书均有传。艺文志有贾谊赋七篇,司马相如赋二十九篇。论语云:“由也,升堂矣,未入于室也。”皇疏云:“若近而言之,即以屋之堂室为喻。若推而广之,亦谓圣人妙处为室,粗处为堂。故子路得堂,颜子入室。”颜云:“言孔子之门,既不用赋,不可如何。谓贾谊、相如无所施也。”孔氏之门,志引作“孔子之门人”。按:志有“人”字,非也,详王氏念孙汉书杂志。又“升堂”志引作“登堂 ”。御览五百八十七引此作“若孔氏之门而用赋”。

  (一)“淫”下原有旁书小字“句” ,盖作者以示句读,今删。

  (二)“都”字原本讹作“部”,今改。

  或问“苍蝇红、紫”。曰:“明视。”〔注〕苍蝇间于白、黑,红、紫似朱而非朱也。问“ 郑、卫之似”曰:“总听。”或曰:“朱、旷不世,如之何?”曰:“亦精之而已矣。”〔疏〕“苍蝇红紫”者,诗青蝇云:“营营青蝇,止于樊,岂弟君子,无信谗言。”郑笺云:“蝇之为虫,污白使黑,污黑使白,喻佞人变乱善恶也。”按:此鲁诗说也。刘向九叹云:“若青蝇之伪质兮。”王逸注云:“伪,犹变也。青蝇变白使黑,变黑成白,以喻谗佞。诗云:‘营营青蝇’,言谗人若青蝇,变转其语,以善为恶也。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云:“郑笺与叔师语合,是郑亦用鲁训之义。”是也。论语云:“红、紫不以为亵服。”皇疏云:“五方正色:青,赤,白,黑,黄。五方间色:绿为青之间,红为赤之间,碧为白之间,紫为黑之间,缁为黄之间也。故不用红、紫,以其是间色也。”又引颖子严云:“南方火,火色赤。火克金,金色白。以赤加白,故为红,红为南方间也。北方水,水色黑。水克火,火色赤。以黑加赤,故为紫,紫为北方间也。论语云:‘恶紫之夺朱也。’孟子云:‘孔子曰:恶似而非者,恶紫恐其乱朱也。’”“郑、卫之似”者,乐记云:“郑、卫之音,乱世之音也。”又云:“魏文侯问于子夏曰:‘吾端冕而听古乐,则惟恐卧;听郑、卫之音,则不知倦。’”又云:“子夏对曰:‘郑音好滥,淫志;宋音燕女,溺志;卫音趋数,烦志;齐音敖辟,乔志。此四者皆淫于色而害于德,是以祭祀弗用也。”按:备举之,则郑、宋、卫、齐之音皆为溺音。举一以例其余,则曰郑。偶文为名,则曰郑、卫。论语云:“恶郑声之乱雅乐也。”孟子云:“孔子曰:‘恶郑声。’恐其乱乐也。”“朱、旷不世”者,朱,离娄;旷,师旷。孟子离娄,赵注云:“离娄,古之明目者,黄帝时人。黄帝亡其玄珠,使离朱索之。离朱,即离娄也。”师旷,晋平公之乐太师也,其听至聪。庄子骈拇释文云:“离朱,司马云:‘黄帝时人,百步见秋豪之末,一云见千里针锋。’孟子作离娄。”又云:“师旷,司马云:‘

  晋贤大夫也,善音律,能致鬼神。 ’史记云:‘冀州南和人,生而无 目。’”“不世”,谓不代有。“亦精之而已矣”者,精视则明,精听则聪,人皆可为,无待朱、旷。以喻谗谄奸慝,审察则自知,不必上智乃能办也。 注“苍蝇间于白、黑”。俞云:“苍蝇当以声言,此乃与红、紫并以色言,义似可疑。李注曰:‘苍蝇间于白、黑。’夫苍蝇则何间于白、黑之有?疑杨子原文本作‘苍駹’。駹与苍皆色也。周易说卦传:‘震为龙。’虞翻本‘龙 ’作‘駹’,云:‘駹,苍色,字亦通作尨。’文选思玄赋:‘尉尨眉而郎潜兮。’旧注曰:‘尨,苍也。’ 是苍、駹同义,故得连文。广雅释器:‘苍,青也,故亦曰青駹。’史记匈奴传:‘其西方尽白马,东方尽青駹,北方尽乌骊,南方尽骍马。’然则李注所称间于白黑,其即本史记为说与?”按:青蝇变乱黑白,鲁诗旧训,汉人以为常言。易林革之解云:“

  青蝇污白,恭子离居。”论衡商虫云:“谗言伤善,青蝇污白。”苍蝇即青蝇。曹子建赠白马王彪诗云:“苍蝇间白黑,谗巧令亲疏。”李善注引广雅云:“间,毁也。”此正弘范语所本。俞乃云: “苍蝇则何间于黑白之有?”疏陋已甚。古无苍蝇乱声之说,惟陆佃埤雅尝分青蝇、苍蝇为二种,谓青蝇善乱色,苍蝇善乱声,故诗以青蝇刺谗,而鸡鸣曰“匪鸡则鸣,苍蝇之声”也。其为谬妄,不足置辨。俞云苍蝇当以声言,毋乃类是。至牵引匈奴传之文,以为苍駹之证,尤皮傅无理。夫苍蝇喻谗,苍駹将何所取义耶?

  或问:“交五声、十二律也,或雅,或郑,何也?”〔注〕交犹和也。五声,宫、商,角、征、羽也。十二律者,十二月之律吕也。曰: “中正则雅,多哇则郑。”〔注〕中正者,宫商,温雅也。多哇者,淫声,繁越也。请问 “本”。曰:“黄钟以生之,中正以平之,确乎,郑、卫不能入也!”〔注〕声平和,则郑、卫不能入也。学业常正,则杂说不能倾也。事得本,则邪佞不能谬也。〔疏〕“交五声十二律”者,司马云: “交,俱也。”按:孟子云:“上下交征利。”赵注云:“又言,交为俱也。”焦疏云:“交又训俱。高诱注淮南,韦昭注国语,皆如此训。”“或雅或郑”者,论语云:“恶 郑声之乱雅乐也。” 乐记孔疏引异义云:“今论语说郑国之为俗,有溱、洧之水,男女聚会,讴歌相感,故云郑声淫。左氏说烦手淫声谓之郑声者,言烦手踯躅之音使淫过矣。许君谨案郑诗二十一篇,说妇人者十九,故郑声淫也。”白帖引通义云:“郑国有溱、洧之水,会聚讴歌相感。今郑诗二十一篇,说妇人者十九,故郑声淫也。”又云:“郑重之音使人淫,故也。”俞氏正燮癸巳类稿云:“郑对雅言之。雅,正也。郑,从奠,下也,定也,重也。声相应故生变,变成方谓之音。春秋昭二十年传所谓‘一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风以相成,清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏以相济,君子听之,以平其心’。昭元年传,医和言:‘先王乐有五节,迟速本末以相及,中声以降,五降之后,不容弹矣。于是有烦手淫声,慆堙心耳,乃忘平和。’今其声郑,则奠定专一,沈下滞重。乐记所谓‘新乐进俯退俯,奸声以滥,溺而不止’。乃不变,不成,不济。五降后之淫声,狄成涤滥,而民淫乱正。奠下之谓郑,从奠声,奠亦义也。郑重乃主定慎重之义,申之则谓郑重为频繁之意也。”按理初发明左氏古义,颇言之成理。惟此文先云“问郑、卫之似” ,后云“确乎,郑、卫不能入也”,则此雅、郑对举,郑即郑、卫之“郑”,明不用左氏说也。“交五声、十二律,或雅或郑”,喻六艺之文,古今无二,而或以致治,或以文奸也。“中正则雅”者,白虎通礼乐云:“ 乐尚雅何?雅者,古正也,所以远郑声也。”风俗通音声云(一):“雅之为言,正也。”乐记云:“纪纲既正,天下大定,然后正六律,和五声,弦诗颂(二),此之谓德音。德音之谓乐。”是也。“多哇则郑”者,王氏念孙读书志余云:“引之曰:‘多读为哆。哆,邪也。’下文云述正道而稍邪哆者有矣,未有述邪哆而稍 正也。哆与多,古字通用。孟子梁惠王篇云:‘放僻邪侈。’字亦与哆同。多、哇皆邪也,中亦正也,正则雅,邪则郑,多哇与中正相反也。”按:说文:“迤,邪行也。”引伸之,得为凡邪之称。邪侈、邪哆,字皆迤之假,此以多为之。犹左传哀公篇“魏曼多”,史记晋、魏世家作“魏侈”,赵世家作“魏哆 ”也。音义:“

  多哇,乌瓜切。”说文:“哇,谄声也。”引伸之为奸邪。广雅释诂云:“哇,邪也。” “邪则郑”者,白虎通礼乐云:“郑国土地民人,山居谷浴,男女错杂,为郑声以相诱悦怿,故邪僻声皆淫色之声也。”是也。“黄钟”,世德堂本作“黄钟”,古字通用。“黄钟以生之”者,律历志云:“五声之本,生于黄钟之律九寸为宫,或损或益,以定商、角、征、羽,九六相生,阴阳之应也。黄钟,黄者中之色,君之服也;钟者,种也。天之中数五,五为声,声上宫,五声莫大焉。地之中数六,六为律,律有形有色,色上黄,五色莫盛焉。故阳气施种于黄泉,孳萌万物,为六气元也。”吕氏春秋音律云:“黄钟生林钟,林钟生太簇,太簇生南吕,南吕生姑洗,姑洗生应钟,应钟生蕤宾,蕤宾生大吕,大吕生夷则,夷则生夹钟,夹钟生无射,无射生仲吕。三分所生,益之一分以上生。三分所生,去其一分以下生。”按:黄钟之管九寸,为律元。下生林钟,三分去一,故林钟六寸。林钟上生太簇,三分益一,故太簇八寸。太簇下生南吕,三分去一,故南吕五寸又三分寸之一。南吕上生姑洗,三分益一,故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生应钟,三分去一,故应钟四寸又二十七分寸之二十。应钟上生蕤宾,三分益一,故蕤宾六寸又八十一分寸之二十六。蕤宾又上生大吕,三分益一,故大吕八寸又二百四十三分寸之百四。大吕下生夷则,三分去一,故夷则五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷则上生夹钟,三分益一,故夹钟七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夹钟下生无射,三分去一,故无射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。无射上生仲吕,三分益一,故仲吕六寸又万九千六百八十三分寸之 万二千九百七十四也。“中正以平之”者,乐记云:“是故君子反情以和其志,比类以成其行。奸声乱色,不留聪明;淫乐慝礼,不接心术;惰慢邪辟之气,不设于身体。使耳、目、鼻、口、心知、百体皆由顺正,以行其义。然后发以声音,而文以琴瑟,动以干戚,饰以羽旄,从以箫管。奋至德之光,动四时之和,以着万物之理。是故清明象天,广大象地,终始象四时,周还象风雨,五色成文而不乱,八风从律而不奸,百度得数而有常。小大相成,终始相生,倡和清浊,迭相为经。故乐行而伦清,耳目聪明,血气和平,移风易俗,天下皆宁。”是其义也。“确乎,郑、卫不能入”者,音义:“确乎,俗本作 ‘榷’,非。”按:说文:“塙,坚不可拔也。”即“ 确”字。易文言云“确乎,其不可拔。”释文:“确乎,郑云:‘坚高之貌。’” 注“五声,宫、商、角、征、羽也。十二律,十二月之律吕也”。按:律历志云:“声者,宫、商、角、征、羽也。商之为言,章也,物成孰,可章度也。角,触也,物触地,而出戴芒角也。宫,中也,居中央,畅四方,唱始施生,为四声纲也。征,祉也,物盛大而繁祉也。羽,字也,物聚臧,宇覆之也。律有十二,阳六为律,阴六为吕。律以统气类物,一曰黄钟,二曰太族,三曰姑洗,四曰蕤宾,五曰夷则,六曰无射。吕以旅阳宣气,一曰林钟,二曰南吕,三曰应钟,四曰大吕,五曰夹钟,六曰仲吕。”按:黄钟,十一月律;大吕,十二月律;太族,正月律;夹钟,二月律;姑洗,三月律;仲吕,四月律;蕤宾,五月律;林钟,六月律;夷则,七月律;南吕,八月律;无射,九月律;应钟,十月律,故云十二月之律吕。析言之,则阳六为律,阴六为吕。总言之,则律吕通谓之律也。 注“多哇,淫声,繁越也”。按:文选谢灵运拟邺中集诗,又嵇叔夜养生论,李注再引法言“哇则郑 ”,无“多”字。又引李轨注:“哇,邪也。”治平本李注无此语。吴曹侍读元忠云:“反于中正为邪。哇训邪声,此其本字。假借为‘蛙’。汉书王莽传赞:‘紫色蛙声。’紫色即用上文‘苍蝇红紫’,蛙声即用‘哇则郑’之文。故应劭注云:‘紫, 间色;蛙,邪音也。’李注用应旧训,其本本无‘

  多’字,浅学人欲整齐句法而增之。知治平本注云:‘多哇,淫声,繁越也。’以繁越释多,非李义也。”荣按:君直以莽传赞“紫色蛙声”为即用法言语,其说甚精。然则孟坚固以此为子云刺莽之微文矣。惟谓“多”字乃浅学者欲整齐句法增之,则未必然。多、哇同训,恐非浅学所知。谓繁越非李义则可,谓李本本无“多”字则不可也。

  (一)今本风俗通义“音声”作“声音”。

  (二)“弦诗颂”,乐记作“弦歌诗颂”四字。

  或曰:“女有色,书亦有色乎?”曰:“有。女恶华丹之乱窈窕也,书恶淫辞之淈法度也。”〔疏〕“女恶华丹之乱窈窕”者,音义:“恶,乌路切。 ”文选曹子建洛神赋云:“铅华弗御。”李注;“

  铅华,粉也。”释名释首饰云:“ 唇朱,以丹作之,象唇赤也。”方言云:“美状为窕,美心为窈。”按:窈窕叠韵连语。文选颜延年秋胡诗,李注引韩诗薛君章句云:“窈窕,贞专貌。”是也。汉书杜钦传云:“礼,壹娶九女,求窈窕,不问华色。” “书恶淫辞之淈法度”者,孟子云:“吾为此惧,闲先圣之道,距杨、墨,放淫辞,邪说者不得作。”赵注云:“淫,放也。”焦疏云:“礼记哀公问云:‘

  淫德不倦。’注云:‘淫,放也。 ’周礼:‘宫正去其淫怠与其奇邪之民。’注云:‘淫,放滥也。’杨、墨不习六经,违悖先圣之道,作为为我、兼爱之言,因而天下之人亦不习六经。由杨、墨之言,而又放滥之,遂成一无父无君之害,所谓淫辞也。 ”音义:“淈,古忽切。”说文:“淈,浊也。”经典或作“汩”,洪范:“汨陈其五行。”应劭注云:“汩,乱也。”

  或问:“屈原智乎?”曰:“如玉如莹,爰变丹青。如其智!如其智!”〔注〕夫智者达天命,审行废,如玉如莹,磨而不磷。今屈原放逐,感激爰变,虽有文彩,丹青之伦尔。〔疏〕音义:“屈原,九勿切。”史记屈原传云:“屈原者,名平,楚之同姓也。为楚怀王左徒,上官大夫与之同列争宠,而心害其能,因谗之,王怒而疏屈平。屈平忧愁幽思, 而作离骚。顷襄王立,以其弟子兰为令尹。令尹子兰卒使上官大夫短屈原于顷襄王。顷襄王怒而迁之,遂自投汨罗以死。”自序云:“怪屈原文过相如,至不容,作离骚,自投江而死。悲其文,读之未尝不流涕也。以为君子得时则大行,不得时则龙蛇。遇不遇,命也,何必湛身哉!”故或以其智为疑。“如玉如莹”者,音义:“如莹,乌定切,又音荣。石次玉者,一曰玉色。逸论语曰:‘

  如玉之莹。’”按:说文:“莹,玉色也。一曰石之次玉者。逸论语曰:‘如玉之莹。’ ”段注云:“此盖引证玉色之义。”按:“如玉如莹” ,即如玉之莹也。定海黄先生经说略云:“诗:‘匪绍匪游。’毛传云:‘不敢继以敖游。’按:诗人作歌,多助语以成句,每无意义可求。如剥菹非平列字,曰‘ 是剥是菹’,是剥以为菹也。始谋非平列字,曰‘爰始爰谋’,于是始其谋也。宣亩非平列字,曰‘迺宣迺亩 ’,乃宣其亩也。此曰‘匪绍匪游’,亦非平列字。毛传最合古训。孔疏谓:‘各言匪,每一义。’则剥菹、宣亩等亦可平分为二义乎?则此文玉莹亦非平列字,犹云如玉如其莹耳。疑子云所据逸论语如此。”“爰变丹青”者,广雅释诂云:“变,化也。”丹青犹云采色。聘义云:“孚尹旁达,信也。”郑注云:“孚读为浮,尹读如竹箭之筠,浮筠谓玉采色也。采色旁达,不有隐翳,似信也。”左太冲蜀都赋云:“符采彪炳。”刘逵注云:“符采,玉之横文也。”山海经郭璞注引王子灵符应云:“赤如鸡冠,黄如蒸栗,白如割肪,黑如纯漆,玉之符采也。”然则丹青谓玉采。屈原以忠信之质,蔚为文章,犹玉以皎洁之色,化为华采。此与君子篇“ 丹青初则炳,久则渝”异义。彼谓绘事之所施,乃人为之饰;此谓玉色之所见,则自然之美也。屈原传云:“ 屈平正道直行,竭忠尽智,以事其君。濯淖污泥之中,蝉蜕于浊秽,以浮游尘埃之外,不获世之滋垢,皭然泥而不滓者也。推此志也,虽与日月争光可也。”“如玉如莹,爰变丹青”,即泥而不滓,可与日月争光之义。再言“如其智”者,谓谁如屈原之智,说见学行疏。君子比德于玉,智即玉德之一。聘义云:“缜 密以栗,知也。”管子水地云;“夫玉邻以理者,知也。 ”荀子法行云:“夫玉者,栗而理知也。”说苑杂言云:“玉有六美,近之栗理者,君子比智焉。”说文:“ 玉有五德,其声舒扬,专以远闻,智之方也。”然则以玉喻德,而智在其中。昭质无亏,以成文采,智孰有过于此者?此子云深致赞美之义也。 注“夫智者”至“ 伦尔”。按:此显悖杨意。龚鼎臣东原录云:“嘉佑中,予在国子监,与监长钱象先进学官校定李轨注杨子法言。后数年,乃于唐人类书中见‘如玉如莹’一义,惜其未改正也。‘或问:屈原智乎?曰:如玉加莹,爰见丹青。’轨注曰:‘夫智者达天命,如玉加莹,磨而不磷。’往日不知其误,遂改轨注,以就文义尔。”则龚所校法言,李注“如莹”本作“加莹”,以其与正文不合,故改“加”为“如”。及见唐人类书,乃悟唐本法言正文本作“加莹”。注文“如玉加莹,磨而不磷”八字当连读,乃以磨训莹也。“感激爰变”亦当作爰见,于义方顺。谓原被放逐,而感愤之情见于文辞也。然弘范解此二句,以上句为喻智者,以下句为喻屈原之不智,则语意不贯。无论为“如莹”,为“加莹”,为“爰变”,为“爰见”,皆不可通。此秦序所谓弘范所学,右道左儒,每违子云本指者,断不足取。俞云:“华严经音义引仓颉篇曰:‘莹,治也。’尔雅释鸟篇释文曰:‘莹,磨莹也。’‘如玉加莹、爰见丹青’,言屈原之放逐,犹玉加磨莹而成文采也。当据龚说订正。”荣按:俞以磨莹成文说此二句,较李义自优。然“如玉之莹”出逸论语,许君取证玉色之义,则不当训治可知。以磨治喻放逐,亦不如以玉色喻忠信之质为尤合。初学记二十一引此文及李注,与各本同,惟无“审行废”三字。龚所见唐人类书,未知何种,不必可信也。又按:吴仁杰两汉刊误补遗云:“法言玉莹丹青之答,说者亦谓不予之之词。按逸论语‘如玉之莹’,子云盖用其意。则如莹之‘如’,当训为而。爰,易也。丹青非绘事之谓,盖言丹砂、空青,周官‘入玉石丹青于守藏之府 ’是也。子云以为三闾不肯喔□嚅唲,从俗富贵偷安,宁杀身以全其洁,如玉而 莹,其可变易而为丹青也哉!故玉可碎,莹不可夺。子云之予原,亦孔子予管仲之意欤?”此深得子云之旨,惟以爰变丹青为反言,则以未悟丹青即为符采之义,故亦不得其解也。

  或问:“君子尚辞乎?”曰:“君子事之为尚。 〔注〕贵事实,贱虚辞。事胜辞则伉,辞胜事则赋,事、辞称则经。〔注〕夫事功多而辞美少,则听声者伉其动也。事功省而辞美多,则赋颂者虚过也。事、辞相称,乃合经典。足言足容,德之藻矣。”〔注〕足言,夸毗之辞;足容,戚施之面。言皆藻饰之伪,非笃实之真。〔疏〕“或间君子尚辞乎”,世德堂本“或问”作“ 或曰”,文选皇甫士安三都赋序,李注引亦作“或曰” 。易文言云:“脩辞立其诚,所以居业也。”左传襄公篇云:“叔向曰:‘辞之不可以已也如是夫!子产有辞,诸侯赖之。若之何其释辞也?’”故有此问。“君子事之为尚”者,史记自序云:“孔子曰:‘我欲载之空言,不如见之行事之深切着明也。’”“事胜辞则伉” 者,音义:“伉,口浪切,健也。何休曰:‘有辩护伉正者为里正。’陆德明:‘一音苦杏切。’”按:读为炕。说文:“炕,干也。”汉书五行志,颜注云:“凡言炕阳者,枯涸之意,谓无惠泽于下也。”事胜辞者,言之无文,有类枯槁,故云炕也。“辞胜事则赋”者,即所谓辞人之赋丽以淫也。吴胡部郎玉缙云:“伉即陈伉之伉。见说文人部。今论语作‘亢’,即尔雅‘亢鸟咙’之亢,故字子禽。”“事胜辞则伉”言其辞之咽,与下“辞胜事则赋”为辞之敷相对。“事、辞称则经” 者,音义:“称则,尺证切。”考工记郑注云:“称犹等也。”仪礼聘礼记云:“辞无常,孙而说。辞多则史,辞少则不达,辞苟足以达,义之至也。”治平本“事、辞称”上重衍“事”字,今据各本删。“足言足容,德之藻矣”者,俞云:“按学行篇曰:‘吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。’然则‘

  德之藻矣’自是美之之辞。容犹用也。释名释姿容曰:‘容,用也。’字亦通作‘庸’。庄子胠箧篇‘容成氏’,六韬大明篇作 ‘ 庸成氏’,庸亦用也。‘足言足容’,谓既足以言之,又足以用之,斯其言非空言,为德之藻饰也。今试连上文读之:‘或问:君子尚辞乎?曰:君子事之为尚。事胜辞则伉,辞胜事则赋,事、辞称则经。”然则‘足言足容’,所谓事辞称者,正申明君子事之为尚也。”按:旧注皆以此八字自为一章,不与上文连属。俞读容为用,以为即申明上文之语,于义为长,今从之。荀子礼论:“法礼、足礼,谓之有方之士。”杨倞注云:“足,谓无阙失。”然则“足言足容”谓观其辞则无阙于言,验之事则无阙于用,本末兼备,所以为德之文也。胡部郎云:“此即中庸‘足以兴’、‘足以容’之义。曰足言,而又曰足容,正以见事之为尚,而不专尚辞也。既明且哲,以保其身,德之藻为何如矣!”按:言足以兴,默足以容,似不得云“足言足容”,此说恐非也。 注“听声者伉其动也”。按:治平本如此,当有误。世德堂本作“听声者伉直也”,似为近之,而“听声” 字终不可解。 注“

  足言”至“之真”。按:弘范读“ 足言足容”为论语“足恭”之“足”,故音义云;“足言,将住切,又如字。下同。”即用论语“足恭”释文也。彼孔注云:“足恭,便僻之貌也。”皇疏引谬协云:“足恭者,以恭足于人意,而不合于礼度。斯皆适人之适,而曲媚于物也。”刘疏云:“此读足为将树反,是也。”然则李意亦谓此足言足容者,是求足人意而不合礼度之言语、容色也。“夸毗”、“戚施”者,尔雅释训云:“籧篨,口柔也。戚施,面柔也。夸毗,体柔也(一)。”邢昺疏引李巡云:“籧篨,巧言好辞以饶人,是谓口柔。戚施,和言悦色以诱人,是谓面柔。屈己卑身,求得于人,曰体柔。”是足言当云籧篨之辞。而云夸毗者,析言之,则籧篨、戚施、夸毗三者各有专指;通论之,则巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛诗后笺引援鹑堂笔记云:“隋书何妥传论当时改作之弊云:‘ 莫不用其短见,便自夸毗,邀射名誉,厚相诬罔。’此则夸毗之义与毛、郑不同。 承珙按:法言吾子篇‘足言足容’注云:‘足言,夸毗之辞。’亦不用尔雅。是隋、唐间有此解,非古义也。”荣按:胡说殊泥。且弘范晋人,亦不得云隋、唐间有此解也。藻饰之伪者,李既以足言足容为巧言令色,自不得不以德藻为贬辞,故以藻为藻饰,而训为伪也。吕氏春秋知度云:“情者不饰。”高注云:“饰,虚也。”虚、伪同义。司马云:“足言善词令,足容盛威仪,有德则为文章,无德则为浇伪。”则以此为兼美恶二义,语近依违,似非杨旨。

  (一)原本“体”讹作“礼”,据下文邢昺疏引“李巡云”改。

  法言义疏四

  或问:“公孙龙诡辞数万以为法,法与?”曰:“ 断木为棋,捖革为鞠,亦皆有法焉。不合乎先王之法者,君子不法也。”〔注〕大匠之诲人也,必以规矩;君子之训物也,必以仁义。〔疏〕公孙龙者,史记孟荀列传云:“赵有公孙龙,为坚白同异之辩。”索隐云:“

  即仲尼弟子。”按:仲尼弟子列传云:“公孙龙,字子石,少孔子五十三岁。”集解引郑玄云:“楚人。”顾氏炎武日知录云:“汉书注:‘公孙龙,赵人,为坚白异同之说,与平原君同时。’去夫子近二百年,殆非也。”按艺文志:公孙龙子十四篇,入名家,注云;“赵人。”又毛公九篇,注云:“与公孙龙并游平原君赵胜家。”此与弟子传之公孙龙,盖同名而异人。弟子传之公孙龙,楚人,字子石;坚白异同之公孙龙,赵人,字子秉,见列子仲尼殷敬顺释文。是不但年代相隔,其国与字亦判然殊异,索隐既误以子秉即子石,亭林因疑子石非孔子弟子,皆为疏也。“诡辞数万以为法”者,音义:“诡辞,九委切。”说文:“ □,变也。”引伸为诈伪。经典通作“诡”。荀子非十二子云:“不法先王(一),不是礼义,而好治怪说,玩琦辞,甚察而不惠,辩而无用,多事而寡功,不可以为治纲纪。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚众,是惠施、邓析也。”琦辞即诡辞,皆“□”之假。庄子天下云:“桓团、公孙龙,辩者之徒。饰人之 心,易人之意,能胜人之口,不能服人之心,辩者之囿也。”荀子脩身云:“夫坚白同异、有厚无厚之察,非不察也。”杨倞注云:“

  此言公孙龙、惠施之曲说异理,不可为法也。公孙坚白论曰:‘坚、白、石三可乎?曰:不可。二可乎?曰:可。谓目视石,但见白,不知其坚,则谓之白石;手触石,则知其坚,而不知其白,则谓之坚石。是坚、白终不可合为一也。’司马彪曰:‘坚白,谓坚石非石,白马非马也。同异,谓使异者同,同者异。’”孔丛子公孙龙篇云:“

  公孙龙者,平原君之客也,好刑名,以白马为非白马。或谓子高曰:‘此人小辨,而毁大道,子盍往正诸?’子高曰:“大道之悖,天下之交往也,吾何病焉!’或曰:‘虽然,子为天下故,往也。 ’子高适赵,与龙会平原君家。谓之曰:‘仆居鲁,遂闻下风,而高先生之行也,愿受业之日久矣。然所不取于先生者,独不取先生以白马为非白马尔。诚去非白马之学,则穿请为弟子。’公孙龙曰:‘先生之言悖也,龙之学,正以白马为非白马者也。今使龙去之,则龙无以教矣。令龙无以教,而乃学于龙,不亦悖乎?且夫学于龙者,以智与学不逮也。今教龙去白马非白马,是失教也。失教而后师之,不可也。’又云:‘且白马非白马者,乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓,载忘归之矢,以射蛟兕于云、梦之囿。反而丧其弓,左右请求之。王曰:止也。楚人遗弓,楚人得之,又何求乎?仲尼闻之,曰:楚王仁义,而未遂。亦曰人得之而已矣,何必楚乎?若是者,仲尼异楚人于所谓人也。夫是仲尼之异楚人于所谓人,而非龙之异白马于所谓马,悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也,欲学而使龙去所以教,虽百龙之智,固不能当其前也。’”又云:“公孙龙又与子高泛论于平原君所,辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辨析,子高弗应,俄而辞出。明日复见,平原君曰:‘畴昔公孙之言信辨也,先生实以为何如?’答曰:‘然,几能臧三耳矣。虽然,实难。愿得又问于君:今为臧三耳甚难,而实非也;谓臧两耳甚易,而实是也。不知君将从易而是者 乎?亦其从难而非者乎?’”此公孙龙诡辞数万以为法之大略也。“断木为棋”者,音义:“断木,都管切。” 说文:“棋,博棋。”系传云:“棋者,方正之名也。古通谓博弈之子为棋。”按:有博棋,有弈棋。博、奕异法,而所用之子通有棋名。方言云:“

  簙谓之蔽,或谓之箘。秦、晋之间,谓之簙;吴、楚之间,或谓之蔽,或谓之箭里,或谓之簙毒,或谓之夗专,或谓之●璇,或谓之棋。所以投簙谓之枰,或谓之广平。所以行棋谓之局,或谓之曲道。”说文:“簙,局戏也,六箸、十二棋也。”楚辞招魂云:“菎蔽象棋,有六簙些。”王逸注:“投六箸,行六棋,故谓六簙也。”此博棋也。方言云:“围棋谓之弈。自关而东,齐、鲁之间,皆谓之弈。”班固弈旨云:“北方之人谓碁为弈。”说文:“弈,围棋也。” 广雅释言云:“围棋,弈也,此弈棋也。”孟子告子,焦疏云:“博盖即今之双陆,弈为围棋,今仍此名矣。以其局同用板平承于下,则皆谓之枰。以其同行于枰,皆谓之棋。”是也。博棋,古以竹为之,说文:“箘,箘簬也,一曰博棋也。”亦以木为之,韩非子外储说云:“秦昭王令工施钩梯而上华山,以松柏之心为博,箭长八尺,棋长八寸,而勒之曰:‘昭王尝与天神博于此矣。’”亦用石为之,山海经中山经云:“休与之山,其上有石焉,名曰帝台之棋。”又南山经云:“

  漆吴之山多博石。”是也。其弈棋之子,今多用石,古亦以木为之。韦弘嗣博弈论云:“ 枯棋三百。”李注引邯郸淳艺经云:“白、黑棋子各一百五十枚。”此明谓奕棋,而云枯棋者,是用枯木为之。说文:“枯,木名也。”夏书曰:“惟箘、辂、枯。 ”今书作“楛”,马注云:“楛,木名,可以为箭。” 郑注云:“肃慎氏贡楛矢,知楛中矢干。”盖楛之质坚,可以为矢,故断以为棋,犹箘、路性劲,故以为矢,亦以为棋也。“捖革为鞠”者,捖,各本皆作“梡”。音义:“梡革,音缓,又音款。断木也。”此不得其义。司马云:“梡旧本作捖。”今据订正。说文“刓,抟也”;“抟,圜也”。字亦作“捖”,淮南子俶真云: “嫥捖刚柔。”高注:“和调也。”嫥捖,即抟刓也。孙氏诒让札移云:“梡 为垸之假字。垸革,言以革为圆丸也。考工记:‘冶氏重三垸。 ’注:‘郑司农云:垸,量名,读为丸。’列子黄帝篇 ‘累垸二而不坠’,庄子达生篇‘垸’作‘丸’。此垸亦谓丸也。”按:孙说亦通。音义:“为鞠,居六切。 ”说文:“鞠,蹋鞠也。”文选曹子建名都篇,李注引郭璞三苍解诂云:“鞠,毛丸,可蹋戏。”史记卫将军骠骑列传云:“穿域蹋鞠。”索隐云:“鞠戏以皮为之,中实以毛,蹴蹋为戏也。”“亦皆有法”者,列子说符释文引古博经云:“博法,二人相对坐,向局。局分为十二道,两头;当中名为水。用棋十二枚,法六白、六黑。又用鱼二枚,置于水中。其掷采以琼为之。二人互掷采行棋。棋行到处即竖之,名为骁棋,即入水食鱼,亦名牵鱼。每一牵鱼获二筹,翻一鱼获三筹。若已牵两鱼而不胜者,名曰被翻双鱼,彼家获六筹,为大胜也。”淮南子泰族云:“故事有利于小而害于大,得于此而亡于彼者。故行棋者或食两而路穷,或予踦而取胜,偷利不可以为行,而智术可以为法(二)。”按:食两而路穷,谓已食两鱼而不胜者;予踦而取胜,谓翻一鱼获三筹者也,此博棋之有法也。御览七百五十三引桓谭新论云:“俗有围棋之戏,或言是兵法之类。及为之,上者远棋疏张,置以会围,因而伐之,成多得道之胜。中者则务相绝遮要,以争便求利,故胜负狐疑,须计数而定。下者则守边隅,趋作罫目,自生于小地。”弈旨云:“夫博悬于投,不专在行,故优者有不遇,劣者有侥幸。踦拿相凌,气势力争,虽有雄雌,未足以为平也。至于弈则不然。高下相推,人有等级,若孔氏之门,回、赐相服。循名责实,谋以计策,若唐、虞之朝,考功黜陟。器用有常,施设无祈,因敌为资,应时屈伸,此弈棋之有法也。”史记苏秦传,集解引别录云:“蹴鞠者,传言是黄帝所作,或曰起战国之时。蹋鞠,兵势也,所以练武士,知有材也。皆因嬉戏而讲练之。”艺文志有蹴□二十五篇,入兵家。颜注云:“

  蹴□,陈 力之事,故附于兵法焉。”此蹴鞠亦有法也。“不合乎先王之法者,君子不法也”者,荀子非相云:“凡言不法先王,不顺礼义,谓之奸言。虽辨,君子不听。”杨注云:“公孙龙、惠施、邓析之属也。”

  (一)原本“王”讹作“生”,据荀子非十二子篇改。

  (二)“可以”上原本有“不”字,据淮南子泰族训删。

  观书者譬诸观山及水,升东岳而知众山之逦迤也,况介丘乎?浮沧海而知江河之恶沱也,况枯泽乎?舍舟航而济乎渎者,末矣;舍五经而济乎道者,末矣。〔注〕末,无。弃常珍而嗜乎异馔者,恶睹其识味也;委大圣而好乎诸子者,恶睹其识道也。〔疏〕“升东岳而知众山之逦迤”者,“岳”治平本作“ 岳”,依各本改。学行云“山有岳”,可证。尔雅释山云:“泰山为东岳。”“逦迤”各本皆作“峛崺”。音义:“峛崺,上力纸切,下移尔切。”司马云:“宋、吴本‘峛崺’作‘逦迤’。”按:吴季重答东阿王书云:“夫登东岳者,然后知众山之逦迤也。”用法言语,而字作“逦迤”,当是所据本如此。李注引法言亦作“ 逦迤”,足证宋、吴本此条乃旧本之偶存者也,今据改。说文无峛崺,有逦迤:“逦,行逦逦也”;“迤,邪行也”。“迤”即“迤”字。尔雅释丘释文引说文正作 “迤”。逦迤,叠韵连语。释丘云:“逦迤沙丘。”郭注云:“旁行连延。”是也。“

  介丘”者,宋云:“介,小也。” 按:周礼司市郑注云:“介次,市亭之属别小者也。” 是介有小义。俞云:“广雅释诂:‘介,独也。’此‘ 介’字当训独,与众山相对。”为义亦通。“浮沧海而知江河之恶沱”者,音义:“恶沱,上哀都切,下徒何切。”班孟坚答宾戏:“振拔洿涂。”李注引说文云: “洿,浊水不流也。涂,泥也。”按:洿涂亦叠韵连语,即浊水不流之貌,急言之曰洿,长言之曰洿涂,无二义也。恶沱即洿涂。亚声、它声,古不同部,此以恶沱为叠韵者,汉时鱼、歌同用之列然也。“枯泽”者,周礼司书,郑注云:“

  山林川泽童枯则不税。”孔疏云: “川泽无水曰枯。”荀子致士云:“渊枯则龙鱼去之。 ”按:本字当作“涸”。说文:“涸,渴也。”周礼草人,郑注云:“渴泽 故水处也。 ”枯、涸皆从古声,故得通用。“舍舟航而济乎渎者” 云云者,“舍”治平本作“舍”,依各本改。学行“良舍其策,不拾昼夜”可证。音义:“舍,书也切。下同。”方言云:“舟,自关而东或谓之舟,或谓之航。” 说文作“斻”,方舟也。“弃常珍而嗜乎异馔者”云云者,“弃”世德堂本作“弃”。说文:“弃,古文弃。 ”段注云:“弃中体似‘世’,唐人讳‘世’,故开成石经及凡碑、板皆作‘弃’。”则此治平本作弃者,承唐本之旧也。周礼膳夫云:“珍用八物。”郑注云:“ 珍谓淳熬、淳母、炮豚、炮牂、捣珍、清熬、肝、膋也。”音义:“恶睹,音乌。下同。”广雅释诂云:“委,弃也。”音义:“好乎,呼报切。下‘好书’、‘好说’同。”艺文志云:“诸子十家,其可观者九家而已。皆起于王道既微,诸侯力政,时君世主,好恶殊方,是以九家之说,蜂起并作,各引一端,崇其所善,以此驰说,取合诸侯。”按:诸子十家者,一儒,二道,三阴阳,四法,五名,六墨,七从横,八杂,九农,十小说也。不数小说,故云“可观者九家而已”。本书君子云:或曰:‘子小诸子,孟子非诸子乎?’曰:‘诸子者,以其知异于孔子也。孟子异乎?不异。’”然则诸子非尽不可好,惟当舍其异于孔子者耳。 注“末,无 ”。按:檀弓:“不忍一日末有所归也。”郑注云:“ 末,无也。”

  山●之蹊,不可胜由矣;向墙之户,不可胜入矣。〔注〕●,谷也。曰:“恶由入。”曰:“孔氏。孔氏者,户也。”曰:“子户乎? ”曰:“户哉!户哉!吾独有不户者矣。”〔注〕恶夫不由圣人之道者也。〔疏〕“山●之蹊不可胜由”者,音义:“山●,户经切,又口耕切。孟子曰: ‘山径之蹊。’”按:孟子云:‘山径之蹊间介然,用之而成路。”彼“山径”亦“山●”之假。说文:“径,步道也。”释名释道云:“步所用道曰蹊。”是蹊、径同诂,不得云“山蹊之蹊”。彼赵注云:“山之领有微蹊。”则读径为颈也。御览一百八十四引法言亦作“ 山径”,此据孟子改之。“向墙之户,不可 胜入”者,论语云:“人而不为周南、召南,其犹正墙面而立也与?”马注云:“如向墙而立也。”朱子集注云:“言即其至近之地,而一物无所见,一步不可行。” 按:山●之蹊,道之险阻而难行者;向墙之户,户之有所窒碍而不可通者,皆以喻诸子。“孔氏者,户也”者,户者,自堂入室之户也。论语云:“谁能出不由户?何莫由斯道也?”刘疏云:“宫室之制,外半为堂,内半为室。室有南壁,东开户以至堂。”说文:“户,护也。半门曰户,象形。”一切经音义十四引字书云:“ 一扇曰户,两扇曰门。”礼器云:“未有入室而不由户者。”彼文言人行事必由礼,如入室不能不由户,故此文亦言出当由户,何莫由斯道。意与礼器同也。按:法言此文,以室喻道,故以户喻孔氏。言孔氏者,自堂入室之户,非诸子向墙之户也。“子户乎”者,蒙上而言之,谓子亦以孔氏为户乎?“吾独有不户者矣”者,经传释词云:“独犹宁也,岂也。矣犹乎也。”然则“吾独有不户者矣”,犹云吾宁有不户者乎?御览一百八十四引作“我户哉,无独有不户者矣”,此不达古书词例而妄改之。 注“●,谷也”。按:治平本无此注,今据世德堂本补。吴云:“●宜读为陉。陉,山中绝也。蹊,径也。言山中绝之径,不可胜由矣。”按:音义二音,实兼此二义。前一音即读为陉,后一音乃读●如字。广韵:“●,口茎切,入耕;陉,户经切,入青也。 ”说文:“●,谷也”;“陉,山绝坎也”。二说并通。然与向墙之户为比,似以山绝坎之义为合。经义述闻云:“说文:‘陉,山绝坎也。”陉之为言,●也。广雅:‘●,隔也。’隔绝不相连之称也。凡两山中断以成隘道者,皆谓之陉。故述征记云:‘太行山自河内北至幽州,凡有八陉。’或曰山阪谓之陉。广雅:‘陉,阪也。’孟子尽心篇:‘山径之蹊间介然。’赵注云:‘

  山径,山之领。’径与陉通,领亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’。”

  或欲学苍颉、史篇。〔注〕多知奇难之字,故欲学之。曰:“史乎!史乎!愈于妄阙也。”〔注〕再言 史乎者,善之也。言胜于不学而妄名,不知而阙废。〔疏〕苍颉者,苍颉篇也。音义:“苍颉,户结切。”按:荀子解蔽作“仓颉”。艺文志:“苍颉一篇。”注云: “上七章,秦丞相李斯作。爰历六章,车府令赵高作。博学七章,太史令胡毋敬作。”序云:“汉兴,闾里书师合苍颉、爰历、博学三篇,断六十字以为一章,凡五十五章,并为苍颉篇。”说文序云:“斯作苍颉篇,中车府令赵高作爰历篇,太史令胡毋敬作博学篇,皆取史籀、大篆。或颇省改,所谓小篆者也。”系传云:“苍颉、爰历、博学,通谓之三苍。”按:此取篇首二字为名。孙氏星衍仓颉篇序云:“仓颉始作,其例与急就同。名之仓颉者,亦如急就以首句题篇,凡将、飞龙等皆是。词或三字、四字,以至七字,备取六艺群书之文,以便幼学循而诵之,故七略目之小学。”史篇者,史籀篇也。志:“

  史籀十五篇。”注云:“周宣王太史作。”说文序云:“及宣王太史籀着大篆十五篇,与古文或异。”段注云:“大篆十五篇,亦曰史籀篇,亦曰史篇。王莽传:‘征天下史篇文字。’孟康云:‘史籀所作十五篇,古文书也。’此‘古文’二字,当易为 ‘大篆’。大篆与仓颉古文或异,见于许书十四篇中者,备矣。凡云籀文作某者,是也。或之云者,不必尽异也,盖多不改古文者矣。大篆之名,上别乎古文,下别乎小篆,而为言曰史篇者,以官名之;曰籀篇、籀文者,以人名之。”按:汉书本传赞:“史篇莫善于仓颉。 ”则以史篇为大名,苍颉亦史篇之一。古者史官主文字,故凡小学书类通谓之史篇。至此文以史篇与苍颉并举,则自指史籀而言,与传赞所称同名而异实。许书引史籀多单称史篇,如云“奭,史篇名丑”;“姚,史篇以为姚,易也”;“匋,史篇读与‘缶’同”,皆是。御览二百十三引汉官仪云:“能通苍颉、史篇者补兰台令史。”亦以二者并列,皆谓三苍、史籀也。说文序云: “孝宣皇帝时,召通苍颉读者张敞从受之,凉州刺史杜业、沛人爰礼、讲学大夫秦近亦能言之。孝平皇帝时,征礼等百余人,令说文字未央庭中,以礼为小学元士。黄门侍郎杨雄采以作训纂篇。”然则 当时苍颉已成绝学,朝旨复兴之,而子云又斯学之专家,故时人有欲从受其说也。“史乎!史乎!愈于妄阙”者,妄谓诡更正文,虚造不可知之书;阙谓不见通学,未常睹字例之条。三苍为小篆之学,史籀为大篆之学,信而有征,故愈于妄;多识古字,故愈于阙。 注“再言史乎者,善之也”。按:论语:“使乎!使乎!”集解引陈群云:“再言使乎,善之也,言使得其人也。”即此注所本。

  或曰:“有人焉,自云姓孔,而字仲尼。入其门,升其堂,伏其几,袭其裳,则可谓仲尼乎?”曰:“ 其文是也,其质非也。”“敢问质。”曰:“羊质而虎皮,见草而说,见豺而战,〔注〕战,悸。忘其皮之虎矣。”〔注〕羊假虎皮,见豺则战;人假伪名,考实则穷。〔疏〕此刺新室之辞也。“自云”之“自”,治平本作“曰”。秦校云:“‘曰’作当‘自’。”各本作“自”而夺“云 ”,今订正。国语晋语,韦注云:“伏,隐也。”孟子:“隐几而卧。”赵注云:“隐倚其几。”说文:“亵,重衣也。”经传多以“袭”为之。王莽传云:“始建国元年,莽曰:‘王氏,虞帝之后也,出自帝喾。’又曰:‘姚、妫、陈、田、王氏,凡五姓者,皆黄、虞苗裔,予之同族也。’”正“自云姓孔,字仲尼”之类。其依仿典、诰,空言古法,是入门、升堂、伏几、袭裳之类也。音义:“见草而说,音悦。天复本作‘见羊而悦’。”按:文选枣道彦杂诗:“羊质服虎文。”魏文帝与吴质书:“以犬羊之质,服虎豹之文。”陈孔璋檄豫州:“被以虎文。”李注三引此文,皆作“见草”,惟两引作“悦”,一引作“

  说”。御览七百六十七,又九百二,再引均作“见草而悦”,羊、草形近易误,羊为草食之属,故见草而悦。然羊性尤好群,则作见羊而悦者,于义亦通。说、悦古今字。“见豺而战”者,苍颉篇云:“豺似狗,白色,爪牙迅快,善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”,世德堂本“矣”作“也”。 注“战,悸” 。按:说文:“颤,头不正也。”段作“不定”云。引伸为凡 不定之称。淮南子说山云:“故寒颤者,惧亦颤。”经传通用“战”。尔雅释诂云:“战,惧也。”说文:“

  悸,心动也。”

  圣人虎别,其文炳也。〔注〕如虎之别百兽,炳然殊异。君子豹别,其文蔚也。〔注〕蔚然有文章,而次虎也。辩人狸别,其文萃也。〔注〕萃然有文采,异于貒、貉。狸变则豹,豹变则虎。〔疏〕“

  圣人虎别”以下四句,易革象文。圣人,今易作“大人”;虎别、豹别,今易作“虎变” 。“豹变”。按:变、别皆“辨”或“辩”之异文。辨、别义同,辨、变声近,故或以“辨”为“别”,或以 “辨”为“变”也。周礼小宰:“听称责以傅别。”郑司农注:“傅别,故书作‘傅辨’”。士师:“正之以傅别约剂。”郑注:“故书‘别’为‘辩’。”是‘辨 ’、“辩”或为“别”之例。易文言:“由辩之不早辩也。”释文:“由辩,如字。马云:‘别也。’荀作‘ 变’。”孟子:“万钟则不辩礼义而受之。”音义:不辩,丁本作“变”,云于义当为“辩”。辩,别也。是辩或为变之例。虎变、豹变,易本作“辨”,读辨如字,则为别矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”,用京氏易“繻有衣絮”;五百篇“月未望则载魄于西,既望则终魄于东,其□于日乎”,本京氏易占重黎篇; “仕无妄之国”,解无妄为无望,与京义合。晁悦之易诂训传引京氏易,虎变、豹变皆作“辨”。然则此作“ 别”者,即本京氏读辨如字故也。音义:“虎别,彼列切。下同。”按:辨之为言,辨也。说文:“辨,驳文也。”苍颉篇:“●,文貌也,杂色为●也。”字亦作 “斑”。司马长卿上林赋:“被斑文。”李注:“斑文,虎豹之皮也。”曹子建七启:“

  拉虎摧斑。”注:“斑,虎文也。 ”辨、辩、●,语异而源同,皆取于分别以为义。体之分别曰辨,词之分别曰辩,文之分别曰●。虎别、豹别、狸别,即虎●、豹●、狸●之谓。“圣人虎别,其文炳也”者,易马融传云:“虎变,威德折冲,万里望风而信,以喻舜舞干羽,而有苗自服;周公修文德,越裳献雉。”说文:“炳,明也。”虞云:“干为大明,四动成离,故其文炳也。”“君子豹别,其文蔚也”者,易释文:“文蔚,音尉,又纡弗 反。”虞云:“蔚,蔇也。”按:说文:“蔇,草多貌。 ”陆绩云:“兑之阳爻称虎,阴爻称豹。豹,虎类而小者也。君子小于大人,故曰‘豹变,其文蔚’也。”干宝云:“君子大贤,次圣之人,谓若太公、周、召之徒也。豹,虎之属;蔚,炳之次也。”毛氏奇龄仲氏易引王湘卿云:“虎文疏而着曰炳,豹文密而理曰蔚。”“ 辩人狸别,其文萃也”者,新书道术云:“论物明辩谓之辩。”荀子非相云:“君子必辩,凡人莫不好言其所善,而君子为甚焉。是以小人辩言险,君子辩言仁也。言而非仁之中也,则其言不若其默也,其辩不若其呐也;言而仁之中也,则好言者尚矣,不好言者下矣,故仁言大矣。起于上,所以导于下,政令是也;起于下,所以应于上,谋救是也。故君子之行仁也无厌,志好之,行安之,乐言之,故言君子必辩。”此辩人之义。方言云:“貔,关西谓之狸。”说文:“狸,伏兽,似貙(一)”;“貔,豹属”。则许君分貔、狸为二,与方言异。按:仪礼大射仪,郑注云:“狸之言不来也。”史记封禅书云:“狸首者,诸侯之不来者。”徐广云:“

  狸一名不来。”是则本为二名,音与不来相似,故借以为不来者之喻。字亦作“●●”。方言云:“江、淮之间谓之●,北燕、朝鲜之间谓之● 。”是也。貔、●、狸、●,皆一声之转,合音言之,则曰貔,曰●,省其发声,则曰狸,曰●。貔之与狸,实为同物。惟其种类既蕃,故更加别异,或蒙狸名,或专貔号。本草集解云:“狸有数种:大小如狐,毛杂黄、黑,有斑如猫,而圆头大尾者,为猫狸;有斑如貙虎,而尖头方口者,为虎狸,似虎狸而尾有黑白钱文相间者,为九节狸;有文如豹,而作麝香气者,为香狸。” 然则许云狸伏兽似貙者,即虎狸;云貔豹属者,即九节狸、香狸之类。此以狸别次豹别之后,明为豹属之貔,而非似貙之狸矣。说文:“萃,草貌。”按:蔇为草多貌,萃为草貌,故以萃次蔚。“狸变则豹,豹变则虎” 者,貔,豹属,故变则为豹;豹似虎,故变则为虎。谓辩人 勉而行之,则可以为君子;君子进德不息,则可几于圣人也。按:上文引易作“虎别”、“豹别”,则字不作“变”可知。此“狸变”、 “豹变”云云,乃子云自以己意论断,非用易语,“豹变”字偶与今易合耳。此承上章文是质非而申论之,言邪佞不能为仁,忠信可以睎圣。刚健笃实,斯辉光日新,德行纯备,而后可言制作。若夫不仁之人,劳心作伪,虽复缘饰六艺,点窜二典,徒窃虎皮,无关豹变也。 注“异于貒、貉”按:方言云:“獾,关西谓之貒。 ”则貒即獾也。貉读为●,说文:“●,似狐,善睡兽。”引论语曰:“狐●之厚以居。”今经典皆以貉为之。

  (一)“貙”字原本讹作“貔”,据说文改。

  好书而不要诸仲尼,书肆也。〔注〕卖书市肆,不能释义。好说而不要诸仲尼,说铃也。〔注〕铃以谕小声,犹小说不合大雅。君子言也无择,〔注〕非法不言,何所择乎?听也无淫。〔注〕非正不听,何有淫乎?择则乱,淫则辟。〔注〕言有可择则秽乱,听有淫侈则邪僻。述正道而稍邪哆者有矣,未有述邪哆而稍正也。〔注〕习实生常。〔疏〕“好书而不要诸仲尼,书肆也” 者,音义:“不要,一遥切。”说文:“肆,极陈也。 ”假为市。称市陈列百物以待贾,故即谓之肆。卖书之市,杂然并陈,更无去取。博览而不知折中于圣人,则群书殽列,无异商贾之为也。御览六百八及八百二十八引作“好书不能要诸仲尼”。“好说而不要诸仲尼,说铃也”者,说文:“铃,令丁也。”说铃,谓声小而众。前篇云:“莫若使诸儒金口而木舌。”金口木舌,铎也。大者为铎,小者为铃,说铃与木铎相对也。此句“ 不要”,世德堂本作“不见”,误也。“君子言也无择 ”者,择读为●。说文:“●,败也。”商书曰:“彝伦攸●。”今洪范作“斁”。郑注云:“言王所问所由败也。”与许同义。吕刑云:“敬忌,罔有择言在身。 ”王氏引之经义述闻云:“●、斁、择,古音并同。‘ 敬忌,罔有择言在身’,言必敬必戒,罔或有败言出乎身也。表记引作‘敬忌而罔有择言在躬’。而,女也。言女罔 或有败言出乎身也。孝经:‘口无择言,身无择行。’口无败言,身无败行也。说尚书、礼记、孝经者多以为无可择,殆似迂回,失之。太玄玄线曰:‘言正则无择,行中则无爽,水顺则无败。无败,故久也;无爽,故可观也;无择,故可听也。’法言吾子篇‘君子言也无择’云云。然则邪哆之言,谓之择言。故孝经云‘非法不言,非道不行,口无择言,身无择行’也。蔡邕司空杨公碑曰:‘用罔有择言失行在于其躬。’择言与失行并言,盖训择为败也,此又一证矣。”“听也无淫”者,听谓听言,淫犹过也,义详前文。“择则乱”者,洪范“斁”与“叙”对文,叙者次第,则斁者无次也。广雅释诂云:“败,坏也。 ”吕氏春秋义赏,高注云:“败,破也。”凡物破碎,则失其本来之叙,失叙,则为乱也。诗駉“思无斁”,泮水“徒御无斁”,皆不失其叙之义。知“择则乱之” 云,必古训有然也。“淫则辟”者,音义:“则辟,芳辟反。”按:读为僻。说文:“僻,一曰从旁牵也。” 引伸为倾邪。诗板释文云:“僻,邪也。”经传多以辟为之。淫者,过度之谓。物过其正则为邪,故曰“淫则辟”。王制云:“志淫好辟。”“

  述正道而稍邪哆者”云云者,音义:“哆,昌者切,又尺氏切。”按:邪哆叠字为义,哆亦邪也,乃“迤”之假。说文:“迤,邪行也。”前文云“多哇则郑”,则假多为之。孟子云;“放僻邪侈” 。则假侈为之。彼音义云丁作“移”,则又假移为之。义皆为邪也。“稍正”,音义云:“天复本作‘稍正道 ’。”按:天复本非也。正与邪哆对文。“未有述邪哆而稍正”,犹云未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言,何所择乎”。按:表记郑注云:“言己外敬而心戒惧,则无有可择之言加于身也。”读择如字。此李注云云,即本郑义。然法言此文以择与淫对举,而训为乱,则不以为选择之择可知。且非法不言,正选言之精,而谓之何所择,义尤难通。 注“习实生常”。按:“实”乃“贯”之形误。大戴礼保傅云:“少成若性,习贯之为常。”

  孔子之道,其较且易也!〔注〕言较然易知。或曰:“童而习之,白纷如也,〔注〕言皓首而乱。何其较且易?”曰:“谓其不奸奸,不诈诈也。〔注〕不奸奸者,以虚受人也;不诈诈者,以正教人也。如奸奸而诈诈,虽有耳目,焉得而正诸?”〔注〕奸奸者,以奸欺奸;诈诈者,以诈欺诈。〔疏〕“孔子之道,其较且易也”者,音义:“其较,音角。且易,以豉切,下并同。”按:“也”读为“邪”,叹美之辞。“ 童而习之,白纷如也”者,史记自序引司马谈六家要指云:“儒者以六艺为法。六艺经传以千万数,累世不能通其学,当年不能究其礼,故曰博而寡要,劳而少功。 ”是其说也。“谓其不奸奸,不诈诈也”者,干正谓之奸,不诚谓之诈,圣人正己以正人,则奸邪者化;诚身以成物,则诈伪者不至。论语云:“季康子问政于孔子,孔子对曰:‘政者,正也。子帅以正,孰敢不正!’ ”大戴礼哀公问云:“公曰:‘敢问何谓为政?’孔子对曰:‘政者,正也。君为正,则百姓从政矣。君之所为,百姓之所从也,君所不为,百姓何从?’”又主言云(一):“上者,民之表也。表正,则何物不正?” 此所谓不奸奸也。论语云:“不逆诈,不亿不信。”皇疏引李充云:“物有似真而伪,亦有似伪而真者,信僭则惧及伪人,诈滥则惧及真人。宁信诈,则为教之道弘也。人而无信,不知其可也。然闲邪存诚,不在善察,若见失信于前,必亿其无信于后,则容长之风亏,而改过之路塞矣。”此所谓不诈诈也。正以化奸,诚以应诈,所以为较且易也。“如奸奸而诈诈,虽有耳目,焉得而正诸”者,奸奸者,以奸为奸而治之;诈诈者,以诈为诈而御之也。刑所以止奸,任刑而奸益繁;法所以防诈,法密而诈愈巧。不正其本,而恃耳目以为察,终于徒劳而无益,此儒者之所不为也。 注“言较然易知” 。按:弘范此注,似读较为“皎”或“皦”。说文:“ 皎,月之白也”;“皦,玉石之白 也。”引伸之,得为凡明白之称。广雅释诂云:“较,明也”。即其义。当音古了切。此音义音角,则训为直。尔雅释诂云:“

  较,直也。”释文:“较,古学反。”大射义郑注:“鹄之言,较较直也。”释文言“较音角”是也。

  (一)“主”字原本讹作“王”,据大戴礼记改。

  多闻则守之以约,〔注〕所守简要。多见则守之以卓。〔注〕所睹广远。寡闻则无约也,寡见则无卓也。〔注〕少闻无要约之守,少见无卓绝之照。〔疏〕“多闻则守之以约,多见则守之以卓”者,论语云:“君子博学于文,约之以礼。”朱子集注云:“约,要也。君子学欲其博,故于文无不考;守欲其要,故其动必以礼。 ”刘疏云:“博文者,诗、书、礼、乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所以载道,而以礼明之者也。礼即文之所箸,以行之者。博学于文则多闻、多见,可以畜德,而于行礼验之。礼也者,履也,言人所可履行之也。礼箸于经曲之大,而慎于视听言动之际。凡人能以所行纳于轨物,而无所违,是之谓约。约者,约束。非谓省约,与上‘博’字为反对也。”按:楚桢释博文之义,是也。以约为约束,非也。孟子云:“博学而详说之,将以反说约也。”又云:“守约而施博者,善道也。”皆博、约对举。荀子不苟云:“推礼义之统(一),分是非之分,总天下之要,治海内之众,若使一人。故操弥约而事弥大,五寸之矩,尽天下之方也。”淮南子主术云:“所守甚约,所制甚广。”亦以约为广大之对。淮南子高注云:“约,要也,少也。”何氏焯义门读书记云:“约,汉人读曰‘要’。”是也。此云多闻则守之以约,即谓守之以要也。戴氏震孟子字义疏证云:“约谓脩其身。六经、孔、孟之言,语行之约,务是脩身而已;语知之约,致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明,自能权度事情,无几微差失,又焉用求一知一哉!”荣按:多闻,自谓博文之事;守之以约,自谓约礼之事。文者,六艺之文;礼者,六艺之 一。遍通六艺,是谓博;专于执礼,是谓约。荀子劝学云:“学恶乎始?恶乎终?曰:其数则始乎诵经,终乎读礼;其义则始乎为士,终乎为圣人。 ”始乎诵经者,博学于文也;终乎读礼者,约之以礼也。然则多闻守之以约,乃孔子教人之定程,七十子之所同尔者也。多见则守之以卓,卓亦约也。闻见、约卓皆互文,约、卓又韵语也。俞云:“庄子大宗师篇:‘彼特以天为父而身犹爱之,而况其卓乎?”郭象注云:“ 卓者,独化之谓也。”是卓有独义。说苑君道篇:“踔然独立。”踔与卓同。多闻则守之以约,多见则守之以卓,并谓闻见宜多,而所守宜少也。“寡闻则无约也,寡见则无卓也”者,孟子:“博学而详说之,将以反说约也。”彼赵注云:“广学,悉其微言,而说之者将以约说其要义,不尽知则不能要言之。”按:不遍通六艺者,不能知礼意,即无以得其要也。

  (一)“统”字原本讹作“解”,据荀子不苟改。

  绿衣三百,色如之何矣?纻絮三千,寒如之何矣?〔注〕绿衣虽有三百,领色杂,不可入宗庙;纻絮虽有三千,纸单薄,不可以御冬寒。文赋杂子,不可以经圣典。〔疏〕“绿衣三百,色如之何” 者,诗绿衣云:“绿兮衣兮,绿衣黄里。”毛传云:“ 绿,间色;黄,正色。”又序云:“绿衣,卫庄姜伤己也。妾上僭,夫人失位,而作是诗也。”“纻絮三千,寒如之何”者,说文:“纻,□属,细者为絟,粗者为纻。”周礼典枲,郑注云:“白而细疏曰纻。”毛诗草木鸟兽虫鱼疏云:“纻亦麻也。”絮,音义不为作音,则读如字。按:此用京氏易“繻有衣絮”,当读女居切。今易既济作“繻有衣袽”。彼释文云:“衣袽,说文作‘●’,子夏作‘茹’,京作‘絮’。”周礼罗氏及考工记弓人,郑司农注两引“繻有衣絮”,字皆作“絮 ”。彼释文并云:“衣絮,女居反。”段氏玉裁周礼汉读考、李氏富孙易经异文释皆以司农注“衣絮”为“● ”之误。按:易释文明以“京作絮”与“说文作●”分为二事,则司农所据自是京氏易,不得谓为误文。古字同声通用,絮、●皆“袽”之假,何必作“●” 之是,而作“絮”之非耶?易虞注云:“袽,败衣也。” 说文无“袽”有“●”,云“敝衣”,即“袽”字。然则纻絮者,谓麻质之败衣。子云于易京氏,故字作“絮 ”也。经义述闻云:“说文‘襦,●衣也’;‘●,温也’。●衣所以御寒也。易通卦验曰:‘坎主冬至,四在两坎之间’。固阴冱寒,不可无●衣以御之。乃或不衣完好之襦,而衣其败坏者,则不足以御寒。譬之人事,患至而无其备,则可危也。故曰襦有衣袽,终日戒。故象传曰君子以思患而豫防之。”按:“绿衣”本诗语,“色如之何”即用诗义为说,则纻絮之“絮”本易语,“寒如之何”亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒之意。述闻所解,不为无据也。三百、三千言其多,绿衣喻邪僻之言,纻絮喻破碎之说,虽极繁富,一无所用。 注“绿衣虽有三百,领色杂,不可入宗庙”。按:诗绿衣郑笺云:“‘绿”当为‘褖’。褖兮衣兮者,言褖衣自有礼制也。”然此云“色如之何”,明以间色为义。淮南子精神云:“逯然而来。”高注云:“‘ 逯’读诗绿衣之‘绿’。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云:“ 杨雄、高诱并用鲁诗,而于此篇皆作‘绿衣’,是鲁与毛同。郑君笺诗,定‘绿衣’为‘褖衣’之误,其义独异,疑本之齐诗,据礼家师说为解也。”荣按:易林观之革云:“黄里绿衣,君服不宜,淫湎毁常,失其宠光。”易林用齐诗,而亦读绿如字,则知间色之义,三家无异说矣。弘范云:“色杂不可入宗庙”,绿衣不可以为祭服,言众妾不可以共祭祀也。

  君子之道有四易:简而易,用也;要而易,守也;炳而易,见也;法而易,言也。御览四百三引作“君子之道有四”,无“易”字。

  震风陵雨,〔注〕陵,暴。然后知夏屋之为帡蒙也;〔注〕帡蒙,盖覆。虐政虐世,然后知圣人之为郛郭也。〔注〕郛郭限内外,御奸宄;圣人崇仁义,正愆违。〔疏〕“震风陵雨”者,怒风暴雨也。太玄:“释震于廷。 ” 范望注云:“震,怒也。”陆士衡赠顾彦先诗云:“振风薄绮疏。”李注引郑礼记注云:“振,动也。风以动物,故谓之振。”按:震、振古字通用,振风即震风。演连珠云:“震风洞发,则夏屋有时而倾。”士衡正用法言语耳。“陵”,世德堂本作“凌”;御览十,又四百一,两引,一作“凌”,一作“陵”。二字古亦通用。演连珠:“迅风陵雨,不谬晨禽之察。”陵雨字本此。“

  然后知夏屋之为帡蒙”,演连珠注引作“然后知厦屋帡蒙”,御览四百一引亦作“厦屋” 。诗权舆:“夏屋渠渠。”毛传云:“夏,大也。”郑笺云:“屋,具也。言君始于我厚设礼食,大具以食我。”王肃驳郑,以为屋则立之于先君,食则受之于今君,故居大屋而食无余。孔疏申郑,以为此诗皆说饮食之事,不得言屋宅。按:鲁、韩皆以夏屋为宫室之事。楚辞哀郢王注云:“夏,大殿也。”引诗云:“于我乎夏屋渠渠。”又招魂云:“夏,大屋也。”引诗同。淮南子本经高注云:“夏屋,大屋也。”高、王皆用鲁诗,此训当出鲁故。孔疏引崔驷七依说宫室之美云:“夏屋渠渠。”王文考鲁灵光殿赋,李注引七依作“夏屋蘧蘧 ”,明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云:“殷,商屋而夏门也。”又引传云:“周,夏屋而商门。”则韩诗虽不以夏为大,而以屋为屋宇则同。士冠礼郑注云:“ 周制,卿大夫以下,其室为夏屋。”又檀弓注云:“夏屋,今之门庑,其形旁广而卑。”彼孔疏云:“殷人以来,始屋四阿。夏家之屋,惟两下而已,无四阿,如汉之门庑。”御览一百八十一引崔凯云:“礼,人君宫室之制,为殷屋,四夏也;卿大夫为夏屋,隔半以北为正室,中半以南为堂。”此皆韩诗说也。陈氏乔枞韩诗遗说考云:“商屋、夏屋,为殷、周宫室之异制,后人因以为人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋,四屋即四阿,以其正中为室,四面有霤,重承壁材也。夏屋以近北为正室,中半以南为堂,其制与商屋殊。后人定宫室之制,人君宫殿始有重屋四阿,卿大夫以下但为南北檐,皆以近北为正室,中半以南为堂,如周人夏屋之制,故亦称夏屋耳。”按:法言此文单以夏屋为大屋之义, 不关宫室制度,与王逸、高诱说合。此子云习鲁诗之证也。音义:“帡蒙,李善曰:‘帡,莫经切;蒙,莫公切,覆也。帡又音并,又音萍’。“按:李善语见演连珠注。“虐政虐世”者,说文:“

  ●,残也。从虎,足反爪人也。” 今字省“人”。“郛郭”者,说文:“郛,郭也。”按:郛郭之“郭”,说文作●,“●,度也,民所度居也。从回,象城●之重两亭相对也”。系传云:“重城也。”“

  虐政虐世,然后知圣人之为郛郭” 者,谓无道之世,惟笃守圣人之道者足以自全,犹“举世寒,貂狐燠”之意也。 注“陵,暴。”按:演连珠注引此文李轨注作“陵雨,暴雨也”。广雅释言云:“ 凌,暴也。”义出法言此文,当是侯芭、宋衷旧义。 注“帡蒙,盖覆”。按:广雅释诂云:“●帡,覆也。 ”王疏云:“帡之言,屏蔽也。”引法言此文及注。又云:“蒙与●同。”按:说文无帡蒙,“屏,蔽也”; “●,盖衣也”,即其字。世德堂本此注上有“夏,大也”三字。

  古者杨、墨塞路,孟子辞而辟之,廓如也。后之塞路者有矣,窃自比于孟子。〔疏〕“ 杨、墨”,治平本作扬,今依世德堂本。“杨、墨塞路 ”云云者,孟子云:“杨子取为我,拔一毛而利天下不为也;墨子兼爱,摩顶放踵,利天下为之。”赵注云: “杨子,杨朱也;墨子,墨翟也。”按:杨朱书今无可考,列子有杨朱篇,具载杨朱之言,及孟孙阳与禽滑厘问答之语,盖道家之流。故禽子云:“以子之言问老聃、关尹,则子言当矣。”彼释文云:“杨朱,或云字子居,战国时人,后于墨子。”艺文志有墨子七十一篇,云:“名翟,宋大夫,在孔子后。”又云:“墨家者流,盖出清庙之守。茅屋采椽,是以贵俭;养三老五更,是以兼爱;选士大射,是以上贤;宗祀严父,是以右鬼;顺四时而行,是以非命;以孝视天下,是以上同。此其所长也。及蔽者为之,见俭之利,因以非礼;推兼爱之意,而不知别亲疏。”按:墨子今存五十二篇。孟子云:“圣王不作,诸侯放恣,处士横议,杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言,不归杨,则归墨。”又云:“杨、墨之道不息, 孔子之道不着,是邪说诬民,充塞仁义也。仁义充塞,则率兽食人,人将相食。吾为此惧,闲先圣之道,距杨、墨,放淫辞,邪说者不得作。”塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云:“杨、墨塞群儒之路,车不得定,人不得步,孟子辟之,乃知所从。”此则因法言文而加之以形容者也。说文:“辟,开也。”按:辟与塞相反为义。辞而辟之,谓着书以开通已塞之路,即阐明仁义之道是也。后人习用此文者,皆以辞辟为辟杨、墨,因而有辟佛老、辟邪说等语。则读为荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼杨注云:“辟,屏除也。”义虽可通,然非法言本旨矣。廓,说文作“霩”,雨止云罢貌。经传多作“廓”。一切经音义引字林云:“廓,空也。”“

  后之塞路者”云云者,自序云:“ 雄见诸子各以其知舛驰,大氐诋訾圣人,即为怪迂析辩诡辞,以挠世事,虽小辩,终破大道而或众。”按:即本书所斥狙诈之家,及申、韩、庄、邹之属,皆后之塞路者也。

  或曰:“人各是其所是,而非其所非,将谁使正之?”曰:“万物纷错则悬诸天,众言淆乱则折诸圣。 ”或曰:“恶睹乎圣而折诸?”曰:“在则人,亡则书,其统一也。”〔疏〕“万物纷错则悬诸天”者,诗汉广毛传云:“错,杂也。”说文作“● ”。悬犹正也。说文无“悬”,古止作“县”。考工记云:“豆中县。”郑注云:“县,县绳正豆之柄。”按:县绳所以知正,若今言垂线也。墨子法仪云:“百工为方以矩,为圜以规,直以绳,正以县。”是悬所以为正,故正即谓之悬也。悬诸天,谓辨方正位者,万象杂陈,无可依据,则观于天文以正之也。考工记云:“匠人营国,水地以县,置槷以县,□以景。为规识日出之景与日入之景,昼参诸日中之景,夜考之极星,以正朝夕。”诗定之方中毛传云:“度日出、日入,以正东西。南视定,北准极,以正南北。”是也。“众言淆乱则折诸圣”者,说文无“淆”,“殽,相杂●也”,即“ 淆”字。艺文志云:“诸子之言,纷然殽乱。”乃用法言语,而字正作“殽”,盖古本如此。说文“

  ●,断也”,篆文作“折”。孔 子世家云“中国言六艺者,折中于夫子 ”是也。春秋繁露深察名号云:“正朝夕者视北辰,正嫌疑者视圣人。”义同此文。“在则人,亡则书”者,与圣人并世,则亲就其人而正焉;生于圣人既没之后,则正之以其书。苟圣人之书不亡,则何患乎不睹圣也? “其统一也”者,说文:“统,纪也。”白虎通三纲六纪云:“纪者,理也。”

  法言义疏五

  修身卷第三〔注〕求己以反本,守母以存子,此其大要。〔

  疏〕修,世德堂本作“脩”,下并同。 注“守母以存子”。按:老子云:“既知其子,复守其母。”

  修身以为弓,矫思以为矢,立义以为的,奠而后发,发必中矣。〔注〕无敌于天下也。〔疏〕“矫思以为矢”者,说文:“矫,揉箭箝也。” 段注云:“引伸之为凡矫枉之称。”苍颉篇云:“矫,正也。”汉书严安传:“矫箭控弦。”颜注云:“矫,正曲使直也。”音义:“矫思,斯恣切。”“立义以为的”者,说文:“旳,明也。”段注云:“引伸为射旳。”经传多从“白”,作“的”。射义:“发彼有的。 ”郑注云:“的谓所射之识也。”“莫而后发,发必中矣”者,书禹贡:“奠高山大川。”夏本纪作“定”,奠即定之假。古音奠、定同也。音义:“必中,丁仲切。”系辞云:“易曰:‘公用射集于高墉之上,获之无不利。’子曰:‘隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?’” 姚氏配中周易姚氏学云:“藏器于身,故曰公用射隼,不言弓矢也。时,时位,君子之高墉也。高墉则所见者博,隼无所匿。君子有时位,则所处者高,动无所壅,而道可行矣。法言曰:‘修身以为弓,矫思以为矢,立义以为的,奠而后发,发必中矣。’此君子之器也。” 荣按:“修身以为弓,矫思以为矢”,所谓藏器于身也。“奠而后发”,所谓待时而动也。

  人之性也,善恶混。〔注〕混,杂也。荀子以为人性恶,孟子以为人性善,而杨子以为人性杂。三子取譬虽异,然大同儒教,立言寻统,厥义兼通耳。惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。杨子之言,备极两家,反复之喻,于是俱畅。修其善则为善人,修其恶则为恶人。〔注〕所谓混也。气也者,所以适善恶之马也与?〔注〕御气为人,若御马涉道,由通衢则迅利,适恶路则驽蹇。〔疏〕“人之性也,善恶混”云云者,司马云:“孟子以为人性善,其不善者,外物诱之也。荀子以为人性恶,其善者,圣人教之也。是皆得其一偏,而遗其本实。夫性者,人之所受于天以生者也,善与恶必兼有之,犹阴之与阳也。是故虽圣人不能无恶,虽愚人不能无善,其所受多少之间则殊矣。善至多而恶至少,则为圣人;恶至多而善至少,则为愚人;善恶相半,则为中人。圣人之恶不能胜其善,愚人之善不能胜其恶,不胜则从而亡矣。故曰:‘惟上智与下愚不移。’虽然,不学则善日消而恶日滋,学焉则恶日消而善日滋,故曰:‘惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。’必曰圣人无恶,则安用学矣?必曰愚人无善,则安用教矣?譬之于田,稻、粱、藜,莠,相与并生,善治田者,薅其藜、莠,而养其稻、粱;不善治田者,反之。善治性者,长其善而去其恶;不善治性者,反之。孟子以为仁、义、礼、智皆出乎性者也,是岂可谓之不然乎?然殊不知暴慢、贪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生于田,而不信藜、莠之亦生于田也。荀子以为争夺残贼之心,人之所生而有也,不以师法、礼义正之,则悖乱而不治,是岂可谓之不然乎?然殊不知慈爱、羞恶之心亦生而有也,是信藜、莠之生于田,而不信稻、粱之亦生于田也。故杨子以为人之性善恶混。混者,善恶杂处于心之谓也,顾人所择而修之何如耳。修其善则为善人,修其恶则为恶人,斯理也,岂不晓然明白矣哉!如孟子之言,所谓长善者出;如荀子之言,所谓去恶者也。杨子则兼之矣。韩文公解杨子之言,以为始也混,而今也善、恶,亦非知杨子者 也。”温公此注,反复推勘,曲畅旁通,深协子云之旨。今按论衡本性云:“周人世硕以为人性有善有恶,举人之善性养而致之,则善长;恶性养而致之,则恶长。如此则性各有阴阳,善恶在所养焉。故世子作养书一篇。宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒亦论情性,与世子相出入,皆言性有善有恶。”是善恶混之说,实本世硕。艺文志世子二十一篇。注云:“名硕,陈人也,七十子之弟子。”则此说出于七十子。故宓子贱、漆雕开之徒,其论并同,明必孔门之旧闻也。古人论性,皆统性、情而言之。乐记云:“人生而静,天之性也。感于物而动,性之欲也。”孔疏云:“自然谓之性,贪欲谓之情。”然则性者,情之元始;情者,性之别见。而欲生于情,则性固有欲矣。白虎通情性云:“ 性情者何?性者,阳之施;情者,阴之化也。人廪阴、阳气而生,故内怀五性、六情。情者,静也。性者,生也。此人所□六气以生者也。故钩命决曰:‘情生于阴,欲以时念也。性生于阳,以就理也。阳气者仁,阴气者贪,故情有利欲,性有仁也。’”说文:“情,人之阴气,有欲者。性,人之阳气,性善者也。”此皆从人性发现之后而分别之,以善者归之性,以有欲者归之情。实则情该于性,非有二物矣。春秋繁露深察名号云: “天地之所生,谓之性情。性情相与为一,瞑情亦性也。谓性已善,柰其情何?故圣人莫谓 性也,有命焉,君子不谓性也。戴氏震字义疏证云:“谓者犹云藉口于性耳。君子不藉口于性以逞其欲,则孟子亦以欲为性也。荀子言性恶,然亦云途之人皆有可以知仁义法正之质,皆有可以能仁义法正之具。”又云:“ 有血气之属,莫知于人,故人之于其亲也,至死无穷。则荀子亦以仁、义、孝、弟为性也。宋贤皆尊孟而黜荀、杨,然张子云‘形而后有气质之性’,朱子云‘气质之性,固有美恶之不同’,则正与子云之论性合。子云所谓性,固兼气质而言也。朱子又云:‘气质所禀,虽有不善,而不害性之本善。性虽本善,而不可以无省察矫揉之功,则虽本善之性,而不修亦不能为善矣。’” 宋氏翔凤论语说义云:“问:‘孟子言性善;荀子言性恶;董子以性喻禾,善喻米,其理岂大相异乎?抑可通乎?’答曰:‘周易者,穷理尽性至命之书也。易之干元即谓性善,坤元即谓性恶。释干元在初九,曰:‘潜龙勿用,阳在下也。’阳是善,故曰:‘元者,善之长也。’释坤元在初六,曰;‘履霜坚冰,阴始凝也。’ 阴是恶,故曰:‘积不善之家,必有余殃。’然初六爻辞言坚冰,干为冰,干位西北,故云坚冰。此坤初凝干元之义。初六变乃当位,则坤无元,凝干元以为元。观干初不变,知阳静为性,而性出于天。观坤初凝干,知阴动为情,而情本于性。察动静、阴阳、情性之际,而善恶之理明矣。言性善者曰:‘必先有善,而后知其恶也。’此推本之论也。言性恶者曰:‘必见其恶,而后知其善也。’此后起之议也。圣人设教,本非一端,民可使由,不可使知。人秉阳气而生,具此生理,即具此善性。一念之恶,即绝生理。故言性善者,推本之论也,化獘之后,失其秉彝。贾生书引孔子曰:‘少成若天性,习贯如自然。’又曰:‘习与智长,故切而不愧。况与心成,故中道若性。’儒者以五常为性,以六欲为情。然中庸言:‘喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。’是情之未发者即性,性之已发者即情。故中庸言性不言情。情性一理,情自性出。观其既发,则性已有恶;发皆中节,则能性其情。故言性 恶者,后起之议也。礼为防淫之书,春秋诛乱臣贼子,故礼家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道,诗、书言德化,故十翼及诗古文家毛公、今文家韩婴,俱言性善。孟子诵诗读书,故道性善,称尧、舜。盖以推本之论明天,以后起之议治人,胥圣人之教也。”由于庭之说观之,言性善者,源于易、诗、书,言性恶者,源于礼、春秋,而易义又兼之。益可证善恶混之说为通合天人之道,而孟、荀犹皆一偏之论矣。“气也者,所以适善恶之马也与”者,司马云:“梦得曰:‘志之所至,则气随之。’言不可不养以适正也。乘而之善,则为忠,为义;乘而之恶,则为慢,为暴。”按:孟子云:“ 夫志,气之帅也;气,体之充也。夫志至焉,气次焉,故曰:‘持其志,无暴其气。’”赵注云:“言志所向,气随之。” 注“混,杂也”。按:读为“溷”。说文:“溷,乱也。”汉书五行志:“溷肴亡别。”颜注云:“溷肴,谓杂乱也。”

  或曰:“孔子之事多矣,不用,则亦勤且忧乎? ”曰:“圣人乐天知命,乐天则不勤,知命则不忧。” 〔疏〕“孔子之事多矣”者,事谓能事。荀子大略,杨注云:“事,所能也。”论语云:“夫子圣者与?何其多能也!”“不用,则亦勤且忧乎”者,本书先知云:“

  或问民所勤。”此“勤”字与同诂,勤亦忧也。吕氏春秋古乐“勤劳天下”,又不广“勤天子之难”,高诱注并云:“勤,忧。”太玄以勤准坎,坎亦忧也。太玄内云:“坎我西阶。”范注云:“坎,忧也。”是也。谷梁传僖公篇云:“不雨者,勤雨也。”谓忧雨也。彼释文勤雨如字,糜氏音觐,此以别于勤动字,故异其音也。今用于此义者,多假“仅”为之,字亦作“慬”。广韵:“慬,忧哀,巨斤切。”与勤音同也。“圣人乐天知命”云云者,音义:“乐天,音洛。”系辞云:“乐天知命,故不忧。”

  或问“铭”。曰:“铭哉!铭哉!有意于慎也。 ”〔注〕叹美戒慎之至。〔疏〕字林云:“铭,题勒也。”国语 晋语,韦注云:“刻器曰铭。” 注“叹美戒慎之至”。按:再言铭哉,是叹美之辞。中庸云:“是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。”是戒、慎同义。诗定之方中,毛传云:“作器能铭。”孔疏云:“所以因其器名而书以为戒也。”文心雕龙铭箴云:“昔帝轩刻舆几以弼违,大禹勒笋□而招谏。成汤盘盂,着日新之规;武王户席,题必戒之训。周公慎言于金人,仲尼革容于欹器。则先圣鉴戒,其来久矣。”皆戒慎之义。

  圣人之辞,可为也;〔注〕所谓文章可得而闻。使人信之,所不可为也。是以君子彊学而力行。〔注〕贵令信敬素着。〔疏〕音义:“‘圣人之辞,可为也;使人信之,所不可为也’,天复本作‘不可为也,使人敬之’。”按:“ 圣人之辞,可为也”者,谓可依放而得之;“使人信之,所不可为也”者,有其辞而无其德,人不信也。天复本盖以“可为也使人信之”连读为义,故“不可为也” 下有“使人敬之”字。两“也”字皆读为“邪”。若曰圣人之言有众人所能行者,有众人所不能行者。众人能行耶,则以为圣人之不我欺而益信之;不能行耶,则以为圣人之不可几及而益敬之。说虽可通,义转肤浅。此盖因李注“信敬”连文,而妄于正文增益者。“君子彊学而力行”者,儒行云:“夙夜强学以待问,力行以待取。”彊、强古字通,彊亦力也。力行,音义无音,则读如字。按:儒行释文:“儒行,下孟反。下‘力行’ 同。”则此亦当读去声。言圣人之所以能使人信者,不惟其辞,而惟其学与行。故求为圣人者,亦不惟务为圣人之辞,而当务为圣人之学与行也。缁衣云:“君子寡言而行,以成其信。”中论贵验云:“孔子曰:‘欲人之信己也,则微言而笃行之。’”皆其义。 注“所谓文章可得而闻”。按:治平本脱此注,今据世德堂本补。此可证弘范以“圣人之辞可为也”七字为句,益足见天复本之非李义矣。 注“贵令信敬素着”。按:此弘范以敬释信,非分信、敬为二义。广雅释诂云:“信,敬也。”

  珍其货而后市,〔注〕货珍,价必贵。修其身而后交,〔注〕身修,交必固。善其谋而后动成道也。〔注〕无所不通。〔疏〕“珍其货而后市”者,尔雅释诂云:“珍,美也。”广雅释诂云:“市,买也。”按:此以为卖则市者,买卖之通称,犹买谓之沽,卖亦谓之沽也。论语:“沽酒市脯。”刘疏云:“沽与酤同。说文云:‘酤,一曰买酒也。’广雅释诂:‘酤,卖也。 ’酤为买卖通称,说文、广雅各举其一耳。”是也。“ 修其身而后交”者,楚辞湘君王注云:“交,友也。” 成道,谓成功之道。太玄玄错云:“成者,功就不可易也。”

  君子之所慎言礼书。〔注〕慎言无口过,慎礼无失仪,言、礼是慎,兼之于书。〔疏〕礼谓冠、婚、丧、祭之事。箸于竹帛谓之书。言以接人,礼以正俗,书以传后。慎言,故言而世为天下则;慎礼,故行而世为天下法;慎书,故百世以俟圣人而不惑。

  上交不谄,下交不骄,则可以有为矣。或曰:“ 君子自守,奚其交?”曰:“天地交,万物生;人道交,功勋成,奚其守?”〔注〕天地之交以道,人道之交以理,俱当顺天人之道理,而无所迕逆也。〔疏〕“上交不谄,下交不骄”者,说文:“□,谀也。”重文“谄”,从●。论语云:“贫而无谄,富而无骄。”皇疏引范宁云:“不以正道求人为谄也。” 又皇疏云:“陵上慢下曰骄也。”系辞云:“

  君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?”侯果注云:“上谓王侯,下谓凡庶。君子上交不至谄媚,下交不至渎慢,悔吝无从而生,岂非知微者乎?”“则可以有为”者,“有”读为“友”。论语:“ 有朋自远方来。”释文:“有,本作‘友’。”鲁公子友字季父,盐铁论殊路作“季有”,是二字古互通,为语助也。详见经传释词。可以友为,犹云可与言友也。音义:“可以有为,俗本作‘可以为友’,非是。”此盖传写者不知“为”字之义,故倒“友为”之字 为 “为友”。然正可见法言此文之“有”本作“友”矣。 “君子自守,奚其交”者,解嘲云:“哀帝时,丁、傅、董贤用事,诸附离之者,起家至二千石。时雄方草创太玄,有以自守,泊如也,故此以为问。”“天地交,万物生;人道交,功勋成”者,易泰云:“泰,小往大来,吉亨。则是天地交而万物通也。”干凿度云:“泰者,天地交通,阴阳用事,长养万物也。”随:“初九,出门交有功。象曰:‘出门交有功,不失也。’”郑注云:“臣出君门,与四方贤人交,有成功之象也。” 风俗通愆礼云:“易称天地交,万物生;人道交,功勋成。”盖易纬文,生、成韵语。吴胡部郎玉缙云:“有为对自守而言,功勋成即可以有为之验。”按:此章论交友之道,非论有为。自守对交而言,非与有为相对,胡说恐误。

  好大而不为,大不大矣;好高而不为,高不高矣。〔疏〕音义:“好大,呼报切。”按:两句均当于“为”字句绝。好而不为,则大者无以成大,高者无以成高也。

  仰天庭而知天下之居卑也哉!〔注〕睹圣道然后知诸子之浅小。〔疏〕天官书云:“三能、三衡者,天廷也。”廷、庭古字通。晋书天文志云:“帝坐一星,在天市中星西,天庭也。”音义:“卑也,如字。又音婢。” 注“睹圣道然后知诸子之浅小 ”。按:学行云:“视日月而知众星之蔑也,仰圣人而知众说之小也。”君子云:“圣人之书、言、行,天也。”故知天庭喻圣道,卑居喻诸子也。

  公仪子、董仲舒之才之邵也,〔注〕公仪子为鲁相,妇织于室,遣去之;园有葵,拔弃之,不与民争利也。董仲舒为江都相,下帷三年,不窥园。此二子才德高美。使见善不明,用心不刚,俦克尔?〔

  注〕俦,谁。〔疏〕说文:“刚,彊断也。”论语云:“吾未见刚者。”皇疏云:“刚谓性无欲者也。”按:见善明者,智也;用心刚者,勇也。明、刚亦韵 语。 注“公仪” 至“窥园”。按:史记循吏传云:“公仪休者,鲁博士也。以高第为鲁相,奉法循理,无所变更,百官自正,食禄者不得与下民争利,受大者不得取小。客有遗相鱼者,相不受。客曰:‘闻君嗜鱼,遗君鱼,何故不受也?’。相曰:‘

  以嗜鱼,故不受也。今为相,能自给鱼。受鱼而免,谁复给我鱼者?吾故不受也。’食茹而美,拔其园葵而弃之。见其家织布好,而疾出其妇,燔其机。云:‘欲令农士工女安所售其货乎?’”又儒林传云:“董仲舒,广川人也。以治春秋,孝景时为博士。下帷讲诵,弟子传以久次相受业,或莫见其面。盖三年董仲舒不观于舍园,其精如此。进退容止,非礼不行,学士皆师尊之。”汉书艺文志有董仲舒百二十三篇。 注“此二子才德高美”。按:系辞:“彖者,材也。”韩康伯注云:材,才德也。”是才、德可通谓之才。才、材古字通。说文:“卲,高也。”字当从卩。经典通用“邵”。广雅释诂:“邵,高也。”又小尔雅广诂:“邵,美也。”是邵兼高、美二义。世德堂本此注首有“邵,高也”三字。按:才德高美,高美字即释邵义,无取偏举,更成赘设。今依治平本。 注“俦,谁 ”。按:此尔雅释诂文。说文:“谁,何也。”言使非二子智勇具备,何能高美如此也。

  或问“仁、义、礼、智、信之用”。曰:“仁,宅也。义,路也。礼,服也。智,烛也。信,符也。〔注〕仁如居宅,可以安身。义如道路,可以安行。礼如衣服,可以表仪。智如灯烛,可以照察。信如符契,可以致诚。处宅,由路,正服,明烛,执符,君子不动,动斯得矣。”〔疏〕“或问”,世德堂本作“或曰”,误也。白虎通情性云:“五性者何?谓仁、义、礼、智、信也。仁者,不忍也,施生爱人也。义者,宜也,断决得中也。礼者,履也,履道成文也。智者,知也,独见前闻,不惑于事,见微知着也。信者,诚也,专一不移也。”“君子不动,动斯得矣” 者,本书君 子云:“君子言则成文,动则成德。”得即成德之谓。 注“信如符契,可以致诚”。按:说文:“符,信也。汉制以竹长六寸分而相合。”系传云:“史记:‘

  汉文帝三年始为铜虎符、竹使符(一)。’注云:‘铜虎符一至五,国家当发兵,遣使至郡合符(二),符合乃听受之。竹使符皆以竹箭,五枚,长五寸,旁镌篆书第一至第五,以代古之珪璋,从简易也。’”又说文:“契,大约也。”曲礼:“献粟者执右契。”郑注云:“契,券要也。”孔疏云:“契谓两书一札,同而列之。”是也。铜虎、竹使,非民生日用之物,故广其义于契,明符是凡所以为信者之总称也。

  (一)“三年”史记孝文本纪作“二年”。

  (二)“郡”字原本讹作“都”,据史记孝文本纪改。

  有意哉!孟子曰:“夫有意而不至者有矣,未有无意而至者也。”〔疏〕“有意哉”,叹美所引孟子之言之有意也。史记张释之冯唐传云:“ 太史公曰:‘张季之言长者,守法不阿意;冯公之论将率,有味哉!有味哉!’”有意即有味之谓。所引孟子,今七篇无是语,盖外篇文。孟子题辞云:“又有外书四篇:性善辨、文说、孝经、为政。其文不能弘深,不与内篇相似,非孟子本真,后世依放而讬之者也。”风俗通穷通云:“孟轲作书,中外十一篇。”按:七篇为中,四篇为外,故十一篇。王应麟困学记闻云:“法言修身篇引‘孟子曰’云云,今孟子无此语,其在外书欤?”方仲美孟子集语此条作“孟子居齐,公孙丑、王子垫侍侧,孟子喟然而叹”云云,乃以意妄加。“夫有意而不至者有矣”,此“有意”谓志于道,与句首“有意 ”字异义。“不至”,谓中道而废。

  或问“治己”。曰:“治己以仲尼。”或曰:“ 治己以仲尼,仲尼奚寡也!”曰:“率马以骥,不亦可乎?”或曰:“田圃田者,莠乔乔;思远人者,心忉忉。”〔注〕虽有乔乔之莠,其谷不可得;虽怀忉忉之思,远人不可见。言仲尼之道深远,不可以彊学。曰:“日有光,月有明。三年不目日,视必盲;三年不目月,精必蒙。〔注〕不见日月而盲蒙,以谕不学为闇人。荧魂旷枯,糟莩旷沈,〔注〕莩,熟也。擿埴索涂,冥行而已矣。”〔注〕埴,土也。盲人以杖擿地而求道,虽用白日,无异夜行。夜行之义,面墙之谕也。〔疏〕“治己”者,礼记大传郑注云: “治犹正也。”“率马以骥”者,说文:“●,先导也。”经传通用“率”。“田圃田者,莠乔乔”云云者,或人引诗,以为志大功寡之喻,言治己以仲尼,徒劳无益也。音义:“田圃田,上‘田”音佃,下‘田”如字,圃音甫;莠,羊久切;乔乔音骄,诗作‘骄’。”按:世德堂本“圃”作“甫”,此承温公据宋、吴本所改,集注可证。诗甫田云:“无田甫田,维莠骄骄。无思远人,劳心忉忉。”此引诗“甫”作“圃”,“骄”作 “乔”者,盖鲁诗异文。车攻:“东有甫草。”班孟坚东都赋,李注引韩诗作“圃草”,是三家诗“甫”作“ 圃”之例,实皆“橆”之假。说文:“橆,丰也。”此本字也。毛传云:“甫,大也。”即读为橆也。马高六尺曰骄,木高而曲曰乔,二字古书通用。中庸:“居上不骄。”释文:“骄,本或作‘乔’。”此文乔乔,则又重言形况,本无正字。传笺于骄骄皆无释。按:汉广:“翘翘错薪。”传云:“翘翘,薪貌。”广雅释训: “翘翘,众也。”即其义。尔雅释训:“忉忉,忧也。 ”“日有光,月有明”者,论语云:“仲尼,日月也。 ”“三年不目日”云云者,广雅释诂云:“目,视也。 ”说文:“盲,目无牟子也。蒙,不明也。”音义:“ 必蒙,音蒙,瞽也。”言不观孔子之道,犹不见日月。不见日月,久则目盲;不观孔子之道,久则心顽。光、明、盲、蒙皆韵语。“荧魂旷枯,糟莩旷沈”者,音义:“荧魂,户扃切。”糟当依旧本作“精”,精、糟形近而误。荧魂,精莩皆叠字为义,荧魂谓神,精莩谓光也。荧读为老子“载营魄”之“营”,营亦魂也。彼河上公注云:“营魄,魂魄 也。” 又王弼注云:“营魄,神之常居处也。”素问调经论: “取血于营。”王冰注云:“营主血,阴气也。”淮南子俶真:“娆其精营,慧然而有求于外。”精营当连读,亦谓精神也。说文:“魂,阳气也。”诗:“出其东门。”释文引韩诗云:“魂,神也。”是荧魂者,神气也。陆士衡文赋:“揽营魂而探赜。”营魂即荧魂,士衡用法言语也。淮南子本经,高注云:“精,光明也。 ”亦通作“晶”。说文:“晶,精光也。”莩读为聘义 “孚尹旁达”之“孚”。彼郑注云:“谓玉采色也。” 家语问玉,王肃注云:“孚尹,玉貌。”说文“璠”篆下引孔子曰:“美哉玙璠,远而望之,奂若也;近而视之,瑟若也。一则理胜,二则孚胜。”系传云:“孚谓玉之光采也。”一切经音义引纂文云:“孚瑜言美色也。”音转为“符”。左太冲蜀都赋:“符采彪炳。”刘注云:“

  符,采玉之横文也。”是精莩犹言光采。旷者,久废之谓。“荧魂旷枯”,谓目之神气久废而枯槁;“精莩旷沈”,谓目之光采久废而湛没也。皆承三年不目日月而言。“擿埴索涂,冥行而已矣”者,音义:“擿埴,他历切;下宫职切。索涂,山责切。 ”按:说文:“擿,搔也”;“入索家搜也”。引申为凡搜求之称。冥,幽也。 御览八百十七引“治己以仲尼,奚寡矣”,又引注云:“言学孔子道多,而成者何少也?”按:今各本皆无此注。 注“虽有”至“彊学 ”。按:甫田序云:“甫田,大夫刺襄公也。无礼义而求大功,不脩德而求诸侯,志大心劳,所以求者非其道也。”传云:“大田过度而无人功,终不能获。”然则甫田之旨,在刺志大心劳,求而不获者。治己而以仲尼,志大心劳,孰过于此?弘范此注,正得此文引诗之意。鲁诗遗说考云:“诗意言为国之道,当自近始,毋厌小而务大,毋忽近而图远。”郑笺亦云:‘喻人欲立功致治,必勤身脩德,以成高大。’法言引此诗为修身之证,义亦犹是也。”按:法言引诗,自为或人设难之词,非为修身之证,陈说殊误。又按:“不可以彊学”,治平本“彊”作“治”,乃“强”之形误,今依世德堂本。 注“莩,熟也”。按音义:“糟莩,李轨读‘糟 ’如字;莩音浮,熟也。”似弘 范读莩为烰。说文“烰,烝也”;引诗“烝之烰烰”。毛诗作“浮”。然“糟烰旷沈”,义实难通(一)。音义引柳宗元曰:“荧,明也。荧魂,司见之用者也。‘糟 ’当为‘精’、‘莩’如葭莩之‘莩’,目精之表也。言魂之荧明,旷久则枯;精之轻浮,旷久则沈。不面日月,则目之用废矣,以至于索涂冥行而已。”旧本亦作 “精莩”。俞云:“荧魂以喻轻清之气,糟莩以喻重浊之质。糟者,酒之滓;莩者,米之皮也。其轻清者日以枯,其重浊者日以沈,斯盲矣。”荣按:俞以糟莩为喻重浊之质,夫重浊之质无取其上浮,盲者亦不因重浊之质日沈而致盲,此说殊不可从。子厚破糟为精,是矣。而以精莩为目精之表,则亦失其义。 注“埴,土也” 。按:说文:“埴,黏土也。”

  (一)“难”字原本作“虽”,形近而讹,今据文义改。

  或问:“何如斯谓之人?”曰:“取四重,去四轻,则可谓之人。”曰:“何谓四重?”曰:“重言,重行,重貌,重好。言重则有法,行重则有德,貌重则有威,好重则有观。”〔注〕可观望也。“

  敢问四轻。”曰:“言轻则招忧,行轻则招辜,貌轻则招辱,好轻则招淫。”〔疏〕“取四重,去四轻”者。论语云“君子不重则不威。”皇疏云:“重为轻根,静为躁本,君子之体,不可轻薄也。” “重言,重行,重貌,重好”,司马云:“宋、吴本作 ‘言重,行重,貌重,好重’。”按:此涉下文而误。音义:“重行,下孟切,下‘行重’、‘行轻’同。“ 重好”,呼报切,下‘好重’、‘好轻’、‘

  好问’并同。”“言重则有法,行重则有德”者,太玄玄□云:“拟行于德,行得其中;拟言于法,言得其正。言正则无择,行正则无爽。”“ 貌重则有威”者,论语云:“君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然,人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”音义:“ 有观,古玩切。”按:观者,示也。考工记云:“嘉量既成,以观四国。”郑注云:“以观示于四方,使人放象之。” 释文:“以观,古乱反,示也。”“好重则有观”者,好是懿德,所以视民不佻。“行轻则招辜”者,说文:“辜,罪也。”“好轻则招淫”者,王制云:“志淫好辟。”郑注云:“民之志淫邪,则其所好者不正。”

  礼多仪。〔注〕美其多威仪也。 或曰:“日昃不食肉,肉必干;日昃不饮酒,酒必酸。宾主百拜而酒三行,不已华乎?”曰:“实无华则野,华无实则贾,华实副则礼。”〔注〕华实相副,然后合礼。文质彬彬,然后君子。〔疏〕 “礼多仪”者,礼谓士礼,今所谓仪礼也。汉书景十三王传云:“河间献王所得书,皆古文先秦旧书,周官、尚书、礼、礼记。”是汉世独称十七篇为礼也。中庸云:“威仪三千。”孔疏云:“即仪礼,行事之威仪。仪礼虽十七篇,其中事有三千。”按:三千,言其多也。 “日昃不食肉”云云者,说文:“□,日在西方时也。 ”“昃”即“□”之讹体。小徐本●部有“昃”,非。说详段氏“□”篆下注。又说文:“酸,酢也。”按:酒味变也。聘义云:“聘射之礼,至大礼也。质明而始行事,日几中而后礼成,非强有力者,弗能行也。故强有力者,将以行礼也。酒清,人渴而不敢饮也;肉干,人饥而不敢食也;日莫人倦,齐庄正齐而不敢解惰,以成礼节。”“宾主百拜而酒三行”者,三行献醋酬也。古饮酒之礼,主人酌宾,谓之献。宾还酌主人,谓之醋。主人又自饮以酌宾,谓之酬。而后一献之礼成焉。酒三行,是士饮酒礼也。乐记云:“壹献之礼,宾主百拜,终日饮酒而不得醉焉,此先王之所以备酒祸也。”郑注云:“壹献,士饮酒之礼。百拜,以喻多。”孔疏云:“凡飨礼,案大行人云:上公九献,侯伯七献,子男五献,并依命数。其臣介则孤同子男,卿大夫略为一节,俱三献。则天子诸侯之士同壹献。言百拜喻多者,案今乡饮酒之礼是壹献,无百拜。今云百拜,故喻多也。 ”“实无华则野,华无实则贾”者,音义:“则贾,音古。俗本作‘史’,后人改之尔。旧本皆作‘贾’,谓贾人炫鬻过实。下篇云‘

  炫玉贾石’是也。”按:说 文:“贾,市也。”周礼大宰,郑注云:“处曰贾。”野、贾韵语,本作“史”者,盖或据论语野、史对文改之。世德堂本作“史”,此承温公依宋、吴本所改,集注可证。真西山文集、杨实之字说引亦作“史”,则所据即集注本也。“华实副则礼”者,汉书礼乐志,颜注云:“副,称也。”礼器云:“先王之立礼也,有本有文。忠信,礼之本也;义理,礼之文也。无本不立,无文不行。”按:实即本也,华即文也。

  山雌之肥,其意得乎?或曰:“回之箪瓢,臞如之何?”曰:“

  明明在上,百官牛羊,亦山雌也;闇闇在上,箪瓢捽茹,亦山雌也,何其臞?千钧之轻,乌获力也;箪瓢之乐,颜氏德也。”〔注〕千钧之重,乌获举之而轻,多力耳。箪食瓢饮,颜氏处之而乐,德盛也。〔疏〕“山雌之肥”者,论语云:“山梁雌雉,时哉!时哉!”皇疏云:“言人遭乱世,翔集不得其所,是失时矣。而不如山梁间之雉,十步一啄,百步一饮,是得其时,故叹之也。独云雌者,因所见而言也。”易遯:“上九,肥遯,无不利。”侯果注云:“最处外极,无应于内,心无疑恋,超世高举,果行育德,安时无闷,遯之肥也。故曰:‘肥遯,无不利。’则颍滨巢、许当此爻矣。”王弼注云:“忧患不能累,矰缴不能加,是以肥遯无不利也。”孔疏引子夏传云:“

  肥,饶裕也。”按:遯得其时,故谓之肥。“回之箪瓢,臞如之何”者,言贤人在下,身沦道隐,不得谓肥。说文“箪,笥也”;“瓢,蠡也” 。段注云:“以一瓠劙为二曰瓢,亦曰蠡。”论语云: “子曰:‘贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!’”音义:“ 臞如,其俱切,瘠也。”按:臞瘠,尔雅释言文。说文:“臞,少肉也。”“明明在上”云云者,尔雅释训云:(一)“明明,察也。”诗江汉:“明明天子。”司马云:“百官牛羊,若尧 之所以养舜也。”按:孟子云:“帝使其子九男二女,百官牛羊,仓廪备,以事舜于畎亩之中。”赵注云:“百官致牛羊,仓廪致粟米之饩,备具馈礼,以奉事舜于畎亩之中。”焦疏云:“周礼掌讶,若将有国宾客至,则戒官脩委积。注云:‘官谓牛人、羊人、舍人、委人之属。 ’贾氏疏云:‘以委积有牛、羊、豕、米、禾、刍、薪之等,舍人掌给米禀,委人掌刍薪之委。’是牛、羊、粟、米皆有官掌之,故云‘百官致牛羊,仓廪致粟米之饩’。仓廪亦百官所致也。此言明王在上,君子得行其道。虽如舜于畎亩之中,受百官牛羊仓廪之馈,亦时也。”“闇闇在上”云云者,天问云:“明明闇闇,惟时何为?”音义:“捽茹,上音在忽切,下音人恕切,菜也。”俞云:“捽读为啐。礼记杂记篇:‘主人之酢也,哜之;众宾兄弟,则皆啐之。’郑注云:‘哜、啐皆尝也,哜至齿,啐入口。’”按:当读为“●”。说文:“●,小饮也。”啐即●之假。此以捽为之,其义亦同。方言云:“茹,食也。吴、越之间,凡贪食者谓之茹(二)。”然则捽茹犹言饮食耳。言天下无道,君子隐居,以求其志。如颜子之一箪食,一瓢饮,亦时也,不改其乐,何臞之有!“千钧之轻”云云者,说文:“ 钧,三十斤也。”孟子云:“然则举乌获之任,是亦乌获而已矣。”赵注云:“乌获,古之有力人也,能移举千钧。”史记秦本纪云:“武王有力好戏,力士任鄙、乌获、孟说皆至大官。”韩非子观行云:“乌获轻千钧而重其身,非其身重于千钧也,势不便也。”音义:“ 之乐,音洛。”

  (一)“训”字原本讹作“言”,据尔雅改。

  (二)凡贪食者谓之茹,方“食”上有“饮”字。

  或问:“犁牛之鞟与玄骍之鞟有以异乎?”曰: “同。”“然则何以不犁也?”曰:“将致孝乎鬼神,不敢以其犁也。〔注〕宗庙贵纯色,君子贵纯德。如刲羊刺豕,罢宾犒师,恶在犁不犁也!”〔注〕刲羊义见易。〔疏〕“犁牛之鞟”云云者,论语云:“子谓仲弓曰:‘犁牛之子骍且角,虽欲勿用,山川其舍诸?’”集解 云:“犁,杂文。”皇疏云:“杂文曰犁。”或音狸;狸,杂文也。或音梨,谓耕犁也。释文:“犁牛,利之反,杂文曰犁。又力之反,色如狸也。又力兮反,耕犁之牛。”按:近人多据说文“●,耕也”之训,谓“

  犁”即“●”省,犁牛即耕牛,因以平叔杂文之说为非。惟经义述闻云:“犁与骍对举,当以何注杂文之训为长。犁牛之子骍且角,则用以祀山川。犹列子说符篇云‘黑牛生白犊,以荐上帝’耳。犁者,黄、黑相杂之名也。魏策:‘幽莠之生也似禾,骊牛之黄也似虎。’‘

  骊’与‘犁’通。东山经:‘□□之鱼,其状如犁牛。’郭注云:‘

  犁牛,白牛似虎文者。’则犁牛即骊牛矣。广韵:‘黧,黑而黄也。’‘黧’亦与‘犁’ 通。然则犁牛者,黄黑相杂之牛也。淮南说山训云:‘ 髡屯、犁牛,既●以●,决鼻而羁,生子而牺,尸祝斋戒,以沈诸河。河伯岂羞其所从出,辞而不享哉?’牺与犁相对为文,牺为纯色,则犁为不纯色者矣。故高注云‘犁牛,不纯色’,引论语‘犁牛之子骍且角’云云。据此,则杂文之训确不可易,不得以为误也。经云: ‘犁牛之子骍且角,虽欲勿用,山川其舍诸?’是骍牛宜用之以祭,而犁牛色杂不宜用,淮南说林训所谓‘骝驳不入牲’也。若以犁为耕,则耕牛何必无纯色者,无以见其不可用矣。且犁牛为杂文之牛,故东山经云:‘ □□之鱼,状如犁牛。’以犁牛之状与他牛不同也。若以为耕牛,则耕牛之状与凡牛不异,东山经但云‘其状如牛’足矣,何所取于耕犁之牛,而用以相况乎?”按:王辨甚精。说文:‘●,●黄也,一曰楚雀也,其色黎黑而黄。”然则鸟黄黑者谓之●,牛黄黑者谓之犁,其义同也。音义:“鞟,苦郭切;骍,息营切。”说文:“鞟,皮去毛也。”檀弓云:“夏后氏尚黑,牲用玄。周人尚赤,牲用骍。”郑注云:“玄,黑类也。骍,赤类。”按:法言此文以犁与玄、骍对举,而谓去毛则无以异,是明以犁为杂文,不以为耕。知集解之说,乃汉师古义也。“然则何以不犁也”者,此或人问辞而省 “曰”字也。司马云:“或者言凡人顾其中心何如耳,何必外貌之礼文!”“将致孝乎鬼神,不敢以其犁” 者,论语云:“菲饮食而致孝乎鬼神。 ”马注云:“致孝乎鬼神,祭祀丰洁也。”“刲羊刺豕 ”云云者,音义:“刲羊,苦圭切。”说文:“刲,刺也。”楚语云:“刲羊击豕。”音义:“罢宾,音疲,劳也。犒,考告切(一)。”按:罢、犒同意,罢者劳其疲劳,犒者劳其枯槁,皆慰恤之称。说文:“疲,劳也。”经典通用“罢”。仪礼觐礼云:“侯氏再拜稽首,出自屏南,适门西,遂入门左,北面立,王劳之。” 郑注云:“

  劳之,劳其道劳也。”犒者,槁之俗。说文:“槁,木枯也。”引伸为因槁而润之之称。润槁曰槁,犹慰劳曰劳也。周礼小行人:“若国师役,则令槁禬之。”故书“槁”为“槁”。郑司农云:“‘ 槁’当为‘槁’,谓槁师也。”释文:“槁禬,苦报反。”此仅异其音,字仍作“槁”也。左传僖公篇:“公使展禽犒师。”孔疏引服虔云:“

  以师枯槁,故馈之饮食。”淮南子泛论:“犒以十二牛。”高注云:“牛、羊曰犒,共其枯槁也。”明犒即槁也。字亦作“□”,斥彰长田君碑云:“史见劳,□芳馨馥芬。”是则以牛、羊言曰犒,以酒言曰□,皆隶体之变也。音义:“恶在,音乌。” 此章之意,乃承前章“实无华则野”而更设问以明之(二),鞟以喻实,玄、骍以喻华,鞟同则何取乎玄、骍,言实是则何求于华也。答义谓虽有忠信之质,犹当文之以礼乐者,此君、师之道则然。若夫一官一邑,小知之事,片善曲艺,皆有可使,固不必得成德之士而为之也。 注“刲羊义见易”。按:归妹云:“土刲羊无血,无攸利。”虞注云:“刲,刺也。”

  (一)“切”字原本讹作“反”,据音义改。

  (二)“问”字原本讹作“间”,据文义改。

  有德者好问圣人。或曰:“鲁人鲜德,奚其好问仲尼也?”〔注〕言鲁定、哀公,孟、仲、季孙皆问仲尼。曰:“鲁未能好问仲尼故也。如好问仲尼,则鲁作东周矣。”〔疏〕 “鲁人鲜德”者,音义:“鲜德,息浅 切。”说文:“□,是少也。”经传通作“鲜”。按:禄去公室,政逮大夫,不能变而至道,是其鲜德之证也。 “如好问仲尼”,世德堂本“如”作“如其”。“则鲁作东周矣”者,论语云:“公山弗扰以费畔,召,子欲往。子路不说,曰:‘末之也已,何必公山氏之之也? ’子曰:‘夫召我者,而岂徒哉?如有用我者,吾其为东周乎!’”集解云:“兴周道于东方,故曰东周也。 ”按:孔子世家云:“定公九年,孔子年五十,公山不狃以费畔季氏,使人召孔子。孔子循道弥久,温温无所试,莫能己用,曰:‘盖周文、武起丰、镐而王,今费虽小,傥庶几乎!’欲往。子路不悦,止孔子。孔子曰;‘夫召我者,岂徒哉?如用我,其为东周乎!’”是史公说孔子自拟文、武。文、武起丰、镐而王,丰、镐在西。今鲁在东,若起鲁而王,是以鲁为东方之丰、镐,故曰“吾其为东周”。此文“鲁作东周”,即用其义,谓鲁用孔子则王也。盐铁论□贤云:“孔子曰:‘

  如有用我者,吾其为东周乎!’庶几成汤、文、武之功,为百姓除残去贼,岂贪禄乐位哉?”说苑至公云:“孔子怀天覆之心,挟仁圣之德,悯时俗之污泥,伤纪纲之废坏,服重历远,周流应聘,乃俟幸施道以子百姓,而当时诸侯莫能任用。是以德积而不肆,大道屈而不伸,海内不蒙其化,群生不被其恩,故喟然叹曰:‘而有用我者,则吾其为东周乎!’二书解此均与史公义同,盖西汉论语家师说如此。后世学者多所忌讳,重言革命之事,故变其义曰“兴周道于东方 ”,而郑康成以为东周据时成周,王辅嗣则以为不择地而兴周室,杜元凯又以为指平王以下所都之王城,皆为曲说。

  或问:“人有倚孔子之墙,弦郑、卫之声,诵韩、庄之书,则引诸门乎?”曰:“在夷貉则引之,倚门墙则麾之,〔注〕“庄周与韩非同贯,不亦甚乎?惑者甚众,敢问何谓也”?曰:“庄虽借谕以为通妙,而世多不解。韩诚触情以言治,而险薄伤化。然则周之益也,其利迂缓;非之损也,其害交急。仁既失中,两不与耳。亦不以 齐其优劣,比量多少也。统斯以往,何嫌乎哉?”又问曰: “自此以下,凡论诸子,莫不连言乎庄生者,何也?” 答曰:“妙指非见形而不及道者之言所能统,故每道其妙寄,而去其粗迹。一以贯之,应近而已。”惜乎衣未成而转为裳也。”〔注〕衣,上也;裳,下也。圣典,本也;诸子,末也。转上为下,舍本而逐末者,是可惜。〔疏〕“人有倚孔子之墙”云云者,说文:“倚,依也。”论语云:“夫子之墙数仞,不得其门而入,不见宗庙之美,百官之富。”“弦”,世德堂本作“弦”。按:说文无“弦”。弦,弓弦也,假借为琴瑟弦之称。今施于弓者作“弦”,施于琴瑟者作“弦”,此妄为分别,古弦歌字皆止作“弦”也。“ 郑、卫之声”,义见前篇。说文:“诵,讽也。”艺文志:韩子五十五篇,注云“名非,韩诸公子,使秦,李斯害而杀之”;庄子五十二篇,注云“名周,宋人”。按:韩非五十五篇,今并存,与汉志合;庄子郭象注本止三十三篇,以志校之,亡十九篇也。韩、庄所学不同,此并称者,史记老庄申韩列传云:“庄子散道德放论,要亦归之自然;韩子引绳墨,切事情,明是非,其极惨礉少恩,皆原于道德之意。”是其义也。音义:“引诸门乎,本或作‘问’。”按:“门”谓孔子之门,即论语云“不得其门而入者也”。作“问”,义不可通。 “在夷貉则引之”云云者,音义:“夷貉,莫白切。” 说文:“夷,东方之人也。貉,北方豸种。”荀子劝学云:“

  干越,夷貉之子,生而同声,长而异俗。”麾读为“挥”,说文:“

  挥,奋也。”按:谓振去之也。“ 在夷貉则引之”嘉其处僻远而知慕中国之化;“倚门墙则麾之”,恶其已近圣人之宇,而犹惑于邪僻之俗、异端之说,是亦不可教诲也已矣。 注:“庄周”至“而已”。按:泰康以来,天下共尚无为,学者以庄、老为宗,而黜六经,故其言如此。秦序谓弘范所学右道左儒,每违子云本指者,谓此类也。又按:“其害交急”, “交”读为“绞”。绞、急同义。论语:“直而无礼则绞。”郑注:“绞,急也。”“道其妙寄”,治平本作 “遗其妙寄”,今依世德堂本。 注“衣上”至“可惜 ”。按:论语云:“

  君子上达,小人下 达。”集解云:“本为上,末为下也。”陶氏鸿庆读法言札记云:“衣裳之喻,与上文意不相涉。李注云云,说殊纡曲。疑此句本在上文‘如好问仲尼,则鲁作东周矣 ’句下,传写误着于此耳。问神篇云(一):‘衣而不裳,未知其可也。’李注云:‘有上无下,犹有君而无臣。’此言衣裳,义与彼同。言孔子不用于鲁,有德无位,但垂空文以教世也。下文‘圣人耳不顺乎非,口不肄乎善’云云,当在‘倚门墙则麾之’句下,合为一章,则文义俱足矣。”按:陶说非也。衣未成而转为裳,即小人下达之谓。李注以本末为言,义本平叔,文理明白,无烦改置。

  (一)“神”字原本讹作“道”,据本书问神篇改。

  圣人耳不顺乎非,〔注〕惟正之听。口不肄乎善;〔注〕性与天道,发言成章,不肄习。贤者耳择、口择;〔注〕耳择所听,口择所言。众人无择焉。〔注〕触情任意。或问“众人”。曰:“富贵生。” 〔注〕苟贪富贵,不义而生。“ 贤者”。曰:“义。”〔注〕行义以达其道。“圣人”。曰:“神。”〔注〕神德行也。观乎贤人,则见众人;观乎圣人,则见贤人;观乎天地,则见圣人。天下有三好:众人好己从,贤人好己正,圣人好己师。天下有三检:众人用家检,〔注〕家人自以为法。贤人用国检,圣人用天下检。天下有三门:由于情欲,入自禽门;〔注〕所谓触情。由于礼义,入自人门;由于独智,入自圣门。〔疏〕“圣人耳不顺乎非”者,论语:“六十而耳顺。” 皇疏引李充云:“耳顺者,听先王之法言,则知先王之德行,从帝之则,莫逆于心,心与耳相从,故曰耳顺也。”按:顺乎正,故不顺乎非。“口不肄乎善”者,音义:“肄乎,羊至切。”按:“肄”当为“违”,隶形相近而误。违与顺相反为义。论语云:“君子无终食之间违仁。”不顺乎非,故不违乎善。“贤者耳择、口择 ” 者,非礼勿听,是耳择也;非礼勿言,是口择也。“众人无择焉”者,妄言、妄听,无是非善恶之别也。“‘众人’。曰:‘富贵生。’‘ 贤者’。曰:‘义。’”者,御览四百二十一引尸子云(一):“贤者之于义,曰贵乎?义乎?曰:‘义,是故尧以天下与舜。’曰富乎?义乎?曰:‘义,是故子罕以不受玉为宝。’曰生乎?义乎?曰:‘义,故务光投水而殪。’三者人之所重,而不足以易义。”“‘圣人’。曰:‘神。’”者,孟子云:“圣而不可知之谓神。”众人之情,凡可以富贵、可以生者则趋之,不问其他。贤者则裁之以义。义者,事之宜也。故富与贵是人之所欲也,不以其道得之不处也。生亦我所欲,义亦我所欲,二者不可得兼,舍生而取义者也。圣人则神而明之,从心所欲不逾矩,难以恒理测矣。“观乎天地,则见圣人”者,司马云:“天地,圣人之所取法。”“ 天下有三好”云云者,音义:“

  三好,呼报切,下同。”司马云: “己师,为己之师也。”按:“己从”谓从己,“己正 ”谓正己,则“己师”谓师己也。“圣人好己师”者,言而世为天下则,行而世为天下法,若孔子制春秋之义以为后王师矣。“天下有三检”云云者,检读为譣。说文;“譣,譣问也(

  二)。”引伸为占譣。经传通作“ 验”,或作“检”。众人以其家之肥瘠为忧乐,故用家为占。贤者则推之于国,圣人则推之于天下也。“天下有三门”云云者,音义:“人门,俗本作‘仁’,误。 ”按:仁、人古字通。入圣门者亦必由礼义,神而明之,无所不通,斯圣人矣。此以独智与礼义分为二者,谓造诣有浅深,入自人门,进而不已,则可以入圣门也。 “独智”者,神明之域。荀子劝学云:“其义则始乎为士,终乎为圣人。真积力久则入。”又不苟云:“诚心守仁则形,形则神,神则能化矣。诚心行义则理,理则明,明则能变矣。变化代兴,谓之天德。”又劝 学云:“积善成德,而神明自得,圣心备焉。”此“由于独智,入自圣门”之义。礼义为人禽所由分,以有礼自别于禽兽者,乃为人之始。由是而真积力久,以驯至于神明之域,则睎圣之事也。陶氏鸿庆读法言札记云:“ ‘由于独智,入自圣门’。‘智’当读为‘知’,即君子慎独之义。”按:慎独不得谓由于独知,此说非也。 注“性与天道,发言成章,不肄习”。按:论语:“ 夫子之言性与天道,不可得而闻也。”旧解或以性与天道四字连读,与犹合也,谓圣人之言自然合于天道。晋书纪瞻传云:“陛下性与天道,犹复役机神于史籍。” 是也。详见钱氏大昕潜研堂集。弘范解论语亦如此,故引以为不肄习之证。然性合天道,正不违乎善之义,谓圣人不勉而中,则可;谓其不肄乎善,则于义未安也。 注“耳择所听,口择所言”。按:若然,则前篇注云 “非法不言,何所择乎”,与此注适成矛盾,益可证彼文“君子言也无择”之“择”当读为“

  ●”矣。 注“神德行也”。按:系辞云:“显道,神德行。”孔疏云:“言易理备尽天下之能事,故可以显明无为之道,而神灵其德行之事。 ” 注“家人自以为法”。按:弘范读“检”为“蠢迪检柙”之“检”。晋书庾峻传云;“此其出言合于国检。”即用法言语,亦以为国法之意,与弘范义合。然家人自以为法,不得云用家检。且天下之本在国,国之本在家,诚令家以为法,正见刑于之有道,何以谓之众人?然则此义亦未安也。

  (一)“四百二十一”原本讹作“四百二十二”,据御览改。

  (二)说文“问”上不重“譣”字。

  或问:“士何如斯可以禔身?”〔注〕禔,安。曰:“其为中也弘深,〔注〕中者,心志也。弘深犹敦重也。其为外也肃括,则可以禔身矣。”〔注〕外者,威仪也。肃,敬也;括,法也。〔疏〕音义:禔身,是支切,又音支,又音题。”“士何如斯可以禔身”者,系辞云:“君子安其身而后动。”家语入官云:“子张问入官于孔子,孔子曰:‘安身取誉为难。’”然则安身者,士行之本,故欲问其道。说文:“宏,屋深响也。” 引伸为凡深大之称,经传通作“弘”。尔雅释诂云: “弘,大也。”“弘深”者,大而深也。“肃括”者,敬而法也。“其为中也弘深”者,能有容也。“其为外也肃括”者,不可狎也。有容则嫉怨寡矣,不可狎则耻辱远矣,斯安身之道也。 注“禔,安 ”。按:易坎:“祇既平。”释文:“祇,京作‘禔’ ,安也。”说文:“禔,安福也。” 注“中者,心志也。弘深犹敦重也”。按:文王世子云:“礼乐交错于中。”郑注云:“中,心中也。”说文:“惇,厚也。 ”经传通以“敦”为之。按:厚重者,言乎其体;弘深者,言乎其量。虽通谓之大,而义自有别。其为中也弘深,明以量言,非以体言,可以为宽广,不可以为厚重。弘范此义,盖为疏矣。 注“外者,威仪也。肃,敬也;括,法也”。按:诗抑云:“抑抑威仪,惟德之隅。”郑笺云:“人密审于威仪抑抑然,是其德必严正也。古之贤者,道行心平,可外占而知内。如宫室之制,内有绳直,则外有廉隅。”孔疏云:“言内有其德,则外有威仪。”说文:“肃,持事振敬也。”又说文:“ 括,洁也。”按:洁者,结束之谓。刘越石答卢谌诗李注引韩诗章句云:“括,约束也。”约束邪曲,以为正直,谓之括;其器谓之栝。说文:“栝,檃也。”字亦作“隐括”。公羊解诂序云:“故遂隐括使就绳墨焉。 ”徐疏云:“括谓检括。”是也。然则括之本义为矫曲使直,故引伸之得为法则之称。广雅释诂云:“括,□ 也。”

  君子微慎厥德,悔吝不至,何元□之有?〔注〕微,纤也。悔吝,小疵也。元□,大恶。〔疏〕音义:“元□,徒对切。”“君子微慎厥德”云云者,系辞云:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可弇,罪大而不可解。”然则大罪起于小恶,慎之于微,则小恶必去,而安有大罪之能成也! 注“微,纤也。悔吝,小疵也。元□,大恶”。按:说文:“ 纤,细也。”系辞云:“悔吝者,言乎其小疵也。”又云:“忧悔吝者存乎介。”韩注云:“介,纤介也。” 即此注所本。说文:“憝,怨也。”□即憝之变体,字亦作“譈”。康诰:“凡民罔不 憝。”孟子引作“譈”,亦或以“谆”为之。广雅释诂云:“谆,罪也。”

  上士之耳训乎德,〔注〕训,顺。下士之耳顺乎己。〔注〕苟欲令人顺己。〔疏〕“上士之耳顺乎德”者(一),闻善则服也。“下士之耳顺乎己”者,闻谀言则悦也。 注 “训,顺”。按:说文:“

  顺,理也。”引伸为循,为从。经传多以“训”为之。洪范“于帝其训”、“是训是行” ,史记宋微子世家皆作“顺”。诗烈文“四方其训之” ,左传哀公篇引作“四方其顺之”。“顺乎己”,世德堂本“

  顺”作“训”。

  (一)“士”字原本讹作“下”,据正文改。

  言不惭、行不耻者,孔子惮焉。〔注〕言不违理,故形不惭;行不邪僻,故心不耻。言行能如此,仲尼所敬(一)。惮,难也。〔疏〕论语云: “其言之不怍,则为之也难。”马融注云:“怍,惭也。内有其实,则言之不惭;积其实者,为之难也。”皇疏引王弼云:“

  情动于中,而外形于言,情正实而后言之不怍。”按:“孔子惮焉”者,谓孔子以为难能也。即据论语“其为之也难”生义。 注“惮,难也” 。按:说文:“惮,忌难也,一曰难也。”

  (一)“敬”下原本有偏书小字“句 ”,盖作者以示句读,今删。

  法言义疏

  法言义疏六

  问道卷第四〔注〕夫道者,弘乎至化,通乎至理也。〔疏〕本篇皆纠绳诸子之语。自 “道、德、仁、义、礼譬诸身乎”至“未若父母之懿也 ”,多论道家之失。“狙诈之家”一章,论兵家之失。“

  申、韩之术,不仁之至矣”至“如申、韩!如申、韩”,论刑名家之失。“庄周、申、韩 ”以下,又杂论诸子也。 

  或问“道”。曰:“道也者,通也,无不通也。 ”〔注〕万物由之以通。或曰: “可以适它与?”〔注〕言道既可以通中国而适夷狄,学亦可以统正典而兼诸子也。曰: “适尧、舜、文王者为正道,非尧、舜、文王者为它道,君子正而不它。”〔疏〕“道也者,通也,无不通也”者,说文:“通,达也。”圣道无所不通,犹大路无所不达。太玄达:“次五达于中衢,大小无迷。测曰:‘达于中衢,道四通也。’”“可以适它与”者,大学郑注云:“它技,异端之技也。”按:谓道既无所不通,则亦可由是以通于百家之说。艺文志云:“

  易曰:‘天下同归而殊涂,一致而百虑。’今异家者各推所长,穷知究虑,以明其指。虽有蔽短,合其要归,亦六经之支与流裔。”然则诸子之言,本由圣人之道而出,为圣人之道者,何不可通于诸子之术耶?“它”,世德堂本作“他”,下同。“适尧、舜、文王者为正道”云云者,此孔子之志,春秋之义也。孔子作春秋,口授弟子,大要在乎法尧、舜,述文王。故开宗明义既系正月于王,明人道之始,而终书西狩获麟,以比尧、舜之隆,凤皇来仪。弟子传其义,则于篇首述之曰:“王者孰谓?谓文王也。”于篇终述之曰:“拨乱世,反诸正,莫近诸春秋。其诸君子乐道尧、舜之道也与!”明乎经世之事,太平之效,非三圣人者莫与归也。子思述其义于中庸,则曰:“仲尼祖述尧、舜,宪章文、武”郑注云:“此以春秋之义明孔子之德。”是也。故序录尚书,则讬始二典;而于匡人之厄,又曰:“文王既没,文不在兹乎!”盖孔子之志可推见者如此。自余衰周诸子,若农家者流为神农之言,道家者流为黄帝之言,墨家者流为夏后氏之言,舍尧、舜、文王而依讬古圣,别立宗旨,则董生所谓非六艺之科、孔子之术者,皆子云所谓它道也。

  或问“道”。曰:“道若涂若川,车航混混,不舍昼夜。”〔注〕车之由涂,航之由川,混混往来交通。或曰:“焉得直道而由诸?”〔注〕涂、川皆形曲也,此亦因形以取譬。曰:“涂虽曲而通诸夏则由诸,川虽曲而通诸海则由诸。”〔注〕以谕经学通于圣道。或曰:“事虽曲而通诸圣则由诸乎?”〔注〕大解曲通归正之义。〔疏〕“或问道”,集注引宋、吴本无“道”字,故宋、吴皆以“道若涂若川”云云为或问之语,而下无答文,乃子云鄙或人之问,非所问而不应也。此因缘误文,妄自生义,无异郢书燕说矣。“车航混混”者,广雅释训云:“混混,流也。”“不舍昼夜”,论语子罕文,此喻道之不可须臾离也。“或曰‘焉得直道而由诸’ ”,音义:“天复本无‘或曰’二字。焉,于虔切,下以意求之。”“涂虽曲而通诸夏则由诸”云云者,说文:“●,中国之人也。”按:经传以为中国之称。隶省 “臼”作“夏”。通诸之“诸”义如“于”,仪礼乡射礼郑注云:“诸,于也。”由诸之“诸”义如“之”,土昏礼记注云:“诸,之也。”“或曰:事虽曲而通诸圣则由诸乎”,音义:“天复本无‘

  或曰’二字。”按:与上文同,皆二人之词,而中省“曰”字例,说详古书疑义举例。各本有“或曰”字,义较易明。又按:音义两出此文“或曰”云云,次“请问礼莫知”之下、“天与”之上,是其所据本此章当在“焉以为德”之后,“或问天”之前。今本移此,盖校书者以与上章同是问道,故使以类相从欤? 注“大解曲通归正之义”。按:司马云:“杨子设为或人意寤,以结上意耳。”

  道、德、仁、义、礼,譬诸身乎?〔注〕不可无之于一。夫道以导之,德以得之,仁以人之,义以宜之,礼以体之,天也。〔注〕五者人之天性。合则浑,离则散,一人而兼统四体者,其身全乎!〔注〕四体合则浑成人,五美备则混为圣,一人兼统者,德备如身全。〔

  疏〕“道、德、仁、义、礼,譬诸身乎”者,全体谓之身。后文云:“一人而兼统四体者,其身全乎!”明身为大名,体为小名。说文“

  身,□也”;“体,总十二属也” 。段注云:“首之属有三:曰顶,曰面,曰颐。身之属三:曰肩,曰背,曰●。手之属三:曰□,曰臂,曰手。足之属三:曰股,曰胫,曰足。”是许以体为大名,身为小名,适与此相反。按:尔雅释诂云:“身,我也。”墨子经上云:“

  体,分于兼也。”然则全谓之身,分谓之体,经籍相承以为通诂。许君此解,有异常行也。“道以导之”云云者,管子君臣云:“道也者,上之所以导民也。”释名释言语云:“道,导也,所以通导万物也。”说文:“导,引也。”乐记云:“德者,得也。”释言语云:“

  德,得也,得事宜也。”中庸云: “仁者,人也。”郑注云:“人读如‘相人偶’之‘人 ’,以人意相存问之言。”春秋繁露仁义法云:“仁之为言,人也。”中庸又云:“义者,宜也。”释言语云:“义,宜也,裁制事物,使合宜也。”礼器云:“礼也者,犹体也。”释言语云:“礼,体也,得事体也。 ”“合则浑,离则散”者,音义:“则浑,户昆切。” 按:列子天瑞云:“气形质具而未相离谓之浑沦。”浑即浑沦之谓。说文:“●,分离也。”经典通用“散” 。太玄玄莹云:“其所循也直,则其体也浑。其所循也曲,则其体也散。”亦浑、散对文。“一人而兼统四体者,其身全乎”者,此证明合则浑之义。道、德、仁、义、礼称名不同,同施于事则一。犹人之四体所处各异,而运行则通。差别道、德、仁、义、礼,而去彼取此,犹欲分析四体,用其一而废其余也。老子云:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。” 是道家分道、德、仁、义、礼为五等,道为上,德次之,仁次之,义又次之,礼为下。此文即所以明彼说之非者也。 注“五者人之天性”。按:司马云:“天性自然,不可增损。” 注“四体”至“身全”。按:弘范此注,循文释义,虽未尽杨旨,而大体不误。陶氏鸿庆读法言札记云:“人,即上文‘人以仁之’之‘人’。礼记中庸篇:‘仁者,人也。’郑注云:‘人也,读如相人偶之人。’是人即仁也。四体指道、德、义、礼言之。道、德、义、礼以仁为本,故曰以一人而兼统四体也。”不知此文以四体譬道、德、仁、义、礼,乃从不可分离之义为言,非以四体分配此五事。必胶执数目以求符合,斯亦惑之甚矣!

  或问“德表”。曰:“莫知作,上作下。”〔注〕作,为也。莫知为上之乐,为下之苦。请问“ 礼莫知”。〔注〕言已有礼制,则有尊卑。曰:“行礼于彼,而民得于此,奚其知!”〔注〕君自行礼于上,而民承化于下。或曰:“孰若无礼而德?”曰:“礼,体也。人而无礼,焉以为德? ”〔注〕礼如体。无体,何得为人?无礼,何能立德?〔疏〕“德表”者,说文:“●,上衣也。”引伸为凡外着之义。司马云:“问有德之人在上,其治化表见于外者何如。”“莫知作,上作下”者, “莫知作”为句,“上作下”为句,“作”与“下”韵。盖古书有是语,子云引之,以证德表之说也。作者,兴起之谓。康诰云“作新民”,孟子云“民日迁善而不知为之者”,即此文之义。言莫知所以兴起而兴起者,乃上之有以兴起其下也。“请问礼莫知”,音义:“天复本作‘请问莫知’。”按:此承上文而发问,不得有 “礼”字,当以天复本为正。“行礼于彼,而民得于此,奚其知”者,大戴礼礼察云:“故婚姻之礼废,则夫妇之道苦,而淫辟之罪多矣。乡饮酒之礼废,则长幼之序失,而争斗之狱繁矣。聘射之礼废,则诸侯之行恶,而盈溢之败起矣。丧祭之礼废,则臣子之恩薄,而倍死忘生之徒众矣。凡人之知,能见已然,不能见将然。礼者禁将然之前,而法者禁于已然之后,是故法之用易见,而礼之所为生难知也。若夫庆赏以劝善,刑罚以惩恶,先王执此之正,坚如金石;行此之信,顺如四时;处此之功,无私如天地尔。岂顾不用哉?然如曰‘礼云,礼云’,贵绝恶于未萌,而起敬于微眇,使民日徙善远罪而不自知也。”孔氏广森补注云:“先王之治天下,户户而赏之,不能遍也;人人而刑之,又不可胜诛也。是故因人之情而为之节文,以丧祭之礼作其孝,以射乡之礼作其让,以朝觐聘享之礼作其恭。天下卉然知天子之意,曰:‘礼于死者尚不忘也,况生存乎?礼于它人之长尚如此其敬也,况君父乎’?是故示之以恭,则不臣者愧;示之以让,则不弟者耻;示之以孝,则不子者悔。此‘行礼于彼,而民得于此’之说也。”“孰若无礼而德”者,此道家言也。老子云:“夫礼者,忠信之薄,而乱之首。”庄子马蹄云:“夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉?同乎无知,其德不离。同乎无欲,是为素朴。素朴而民性得矣。”前文言“行礼于彼,而民得于此”,故设此问,谓孰若行德而民性自得之为至也。“礼,体也”云云者,儒者之意,以礼为德之本,圣人缘人情以制礼,礼成而后德生焉。系辞云:“是故履德之基也。”侯果云:“履礼,蹈礼不倦,德之基也。”荀子劝学云:“礼者,法之大分,群类之纲纪也,故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。”是礼为德体,无礼是无体也。故曰:“人而无礼,焉以为德?” 注“作,为也。莫知为上之乐,为下之苦”。按:此增字为解,而于上下文义仍不相协,恐非杨旨。 注“言已有礼制,则有尊卑”。按:此据误本作义,殊不可通。疑出后人增益,非弘范旧文也。

  或问“天”。曰:“吾于天与,见无为之为矣! ”或问:“雕刻众形者匪天与?”曰:“以其不雕刻也。如物刻而雕之,焉得力而给诸?”〔疏〕前文以道、德、仁、义、礼为天,故设此问。音义:“

  天与,音余。”“无为之为”者,哀公问云:“无为而物成,是天道也。”荀子天论云: “不为而成,不求而得,夫是之为天职。”本书孝至云:“或曰:‘君逸臣劳,何天之劳?’曰:‘于事则逸,于道则劳。’”按:于事逸者,无为也;于道劳者,无为之为也。“雕刻众形者匪天与”者,庄子大宗师云:“覆载天地,刻雕众形而不为巧。”又天道云:“覆载天地,刻雕众形而不为巧,此之谓天乐。”“

  物刻而雕之”,御览一引作“物物刻而雕之”(一)。

  (一)今本御览此段引文在卷二,“ 物物”但作“物”。

  老子之言道德,吾有取焉耳。〔注〕可以止奔竞,训饕冒之人。及捶提仁义,绝灭礼学,吾无取焉耳。〔注〕老子之绝学,盖言至理之极,以明无为之本。斯乃圣人所同,子云岂其异哉?夫能统远旨,然后可与论道。悠悠之徒,既非所逮,方崇经世之训,是故无取焉耳。无取焉何者?不得以之为教也。〔疏〕史记老庄申韩列传云:“老子者,楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏,名耳,字伯阳,谥曰聃,周守藏室之史也。老子脩道德,其学以自隐无名为务。居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关令尹喜曰:‘子将隐矣,彊为我着书。’于是,老子乃着书上、下篇,言道德之意五千余言而去,莫知其所终。” 陆德明老子道德经释文:“老子姓李名耳。河上公云名重耳,字伯阳,陈国苦县厉乡人。史记云字聃,又云仁里人,又云陈国相人也。”四书释地又续云:“苦县属陈,老子生长时,地尚楚未有。陈灭于惠王,在春秋获麟后三年,孔子已卒,况老聃乎?史记冠楚于苦县上,以老子为楚人者,非也。”梁氏玉绳史记志疑云:“考葛洪神仙传谓楚苦县人。隶释边韶老子铭谓楚相县人,春秋之后,相县虚荒,今属苦,在赖乡之东,濄水处其阳。并仍史误。而晋皇甫谧高士传云陈人,陆氏经典序录云陈国苦县厉乡人,唐段成式酉阳杂俎玉格篇云老君生于陈国苦县赖乡涡水之阳九井西李下,固未尝误。” 又云:“老子是号,生即皓然,故号老子。耳其名,聃其字,非字‘伯阳’。索隐本作‘名耳,字聃’,无‘ 伯阳谥曰’四字,与后书桓纪延熹八年注引史合。并引许慎云‘聃,耳漫也’,故名耳,字聃。有本字伯阳,非正。老子号伯阳父,此传不称,则是后人惑于神仙家之傅会,妄窜史文。”按:梁说是也。传“楚苦县”字亦后人妄改,曾子问孔疏引史记作“陈国苦县”可证。 “老子之言道德,吾有取焉耳”者,前文云:“道、德、仁、义、礼,譬诸身乎?”则道德本儒家所同言,故有取也。“及捶提仁义,绝灭礼学,吾无取焉耳”者,音义:“捶,都回切。旧本皆从‘手’,掷也。提,徒计切,亦掷也。汉书云:‘以博局提吴太子。’”按:广雅释诂云:“捶,擿也。”擿、掷同字。老子云:“ 绝仁弃义,民复孝慈。”又云:“绝学无忧。”艺文志云:“道家者流,盖出于史官,历记成败、存亡、祸福、古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。合于尧之克攘,易之嗛嗛,一谦而四益,此其所长也。及放者为之,则欲绝去礼学,兼弃仁义,曰独任清虚,可以为治。” 注“老子”至 “教也”。按:此与前篇论庄注义相同,所谓右道左儒,乃晋人风尚然也。

  吾焉开明哉?惟圣人为可以开明,它则苓。〔注〕焉,安也。开,发也。大哉,圣人言之至也!开之,廓然见四海;〔注〕日月齐明,视其文者,不下堂知四方。闭之,閛然不睹墙之里。〔注〕不开圣卷,谕无所见。〔疏〕 “吾焉开明哉?惟圣人为可以开明”者,前篇云:“日有光,月有明。三年不目日,视必盲;三年不目月,精必蒙。”谓不见圣人之道,犹不见日月。此又申其义,谓欲自求光明者,舍圣人之言则不可得也。仲尼燕居云:“三子者,既得闻此言也于夫子,昭然若发蒙矣。” “开明”即发蒙之意,言开蒙以为明也。“它则苓”者,音义:“则苓,音聆。”俞云:“‘苓’当读为‘笭 ’。说文竹部:‘笭,车笭也。’释名释车曰:‘笭横在车前,织竹作之,孔苓苓也。’此言惟圣人为可以开明,其他则如车笭然,所见者小矣。”按:俞说是也。苓、笭古字通。“开之,廓然见四海;闭之,閛然不睹墙之里”者,音义:“閛然,匹庚切,闭门也。俗本作 ‘闇然’,误。诸本皆作‘閛’。”按:此承上文而言,开之谓开明,闭之谓闭明也,“閛”当为“闇”,闇然与廓然相反为义。玉篇:“閛,门扉声。”閛以声言,与“不睹”云云意不相协。“闇”字漫漶,故误为“ 閛”。音义所谓俗本者,乃旧本之仅存者耳。“四海” ,喻远;“墙之里”,犹云墙以内,喻近。学者能开其明于圣言,则廓然可以见至远;苟闭其明,则闇然不能睹至近。御览三百九十引作“开之,廓然见四海之内;闭之,寂然不睹墙垣之里”。注“焉,安也。开,发也 ”。按:学记:“开而弗达。”郑注云:“开为发头角。”孔疏云:“开谓开发事端,但为学者开发大义头角而已。”是开即发也。世德堂本正文“它则苓”下有“ 开发”字,此明是涉注而衍。可悟旧本此文李注止“开发”二字,在正文“它则苓”三字之下,传写者不知“ 苓”字之义,更误以此二字与“苓”字连属为文也。治平本此注有“焉,安也”字,乃后人妄增。焉安常训,固无烦解说也。 注“不开圣卷,谕无所见”。按:弘范意以开之,闭之为开卷、掩卷,增字为说,于义未安。俞云:“此即所谓‘不得其门而入,不见宗庙之美,百官之富’者。上句云开之廓然见四海,言圣道之大也。此云闭之閛然不睹墙之里,言圣道之深也。是则开之、闭之云者,谓圣人之言一辟一阖,犹云放之则弥六合,卷之则退藏于密。”说似可通。然圣人之道无行不与,不得云闭之閛然。所谓不见宗庙之美、百官之富者,乃人自不得其门而入则然,非圣人之有所闭而不与人以可睹。则谓以此喻圣道之深,亦殊未当也。

  圣人之言,似于水火。或问“水火”。曰:“水,测之而益深,穷之而益远;火,用之而弥明,宿之而弥壮。”〔疏〕说文:“测,深所至也。”段注云:“深所至谓之测,度其深亦谓之测,犹不浅曰深,度深亦曰深也。”司马云:“宿,蓄火也。” 按:说文:“宿,止也。”引伸为留,为积。广雅释言:“宿,留也。”庄子徐无鬼释文:“宿,积久也。” 易大壮王肃注云:“壮,盛也。”

  允治天下,不待礼文与五教,则吾以黄帝、尧、舜为疣赘。〔注〕允,信。〔疏〕尧典:“敬敷五教。”马注云:“五品之教。”郑注云:“ 五品,父、母、兄、弟、子也。”汉书百官公卿表云: “□作司徒,敷五教。”应劭注云:“五教,父义、母慈、兄友、弟恭、子孝也。”国语郑语韦昭注同。系辞云:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。盖取诸干、坤。 ”尚书大传云:“黄帝始制冠冕,垂衣裳,上栋下宇,以避风雨。礼文法度,兴事创业。”白虎通号云:“黄者,中和之色,自然之性,万世不易。黄帝始作制度,得其中和,万世常存,故称黄帝也。”庄子在宥云:“ 昔者,黄帝始以仁义撄人之心。尧、舜于是乎股无胈,胫无毛,以养天下之形,愁其五藏,以为仁义,矜其血气,以规法度。”音义:“疣赘,羽求切;下之瑞切。 ”按:说文:“□,赘□也。”疣、□同字。段注云: “赘同缀。”书传多赘、缀通用。缀,属也,属于地上,如地之有丘。释名释疾病云:“赘,属也,横生一肉,属着体也。□,丘也,出皮上聚,高如地之有丘也。 ”荀子宥坐云:“今学曾未如□赘,则具然欲为人师。 ”杨注云:“□赘,结肉。”庄子大宗师:“彼以生为附赘县疣。”又骈拇:“附赘县疣,出乎形哉,而侈于性。”字并作“疣”。玉篇有“

  疣”,云:“结肉也。”今疣赘之肿也。 注“允,信”。按:尔雅释诂文。

  或曰:“太上无法而治,法非所以为治也。”曰:“鸿荒之世,圣人恶之,是以法始乎伏牺,而成乎尧。〔注〕伏牺画八卦,以叙上下。至于尧、舜,君臣大成也。匪伏匪尧,礼义哨哨,圣人不取也。”〔疏〕“太上无法而治”,此亦道家言也。音义:“而治,直吏切。下‘为治’同。”文选应吉甫晋武帝华林园集诗:“悠悠太上,民之厥初。”李注云:“太上,太古也。”庄子天地云:“ 玄古之君天下,无为也,天德而已矣。”“法非所以为治”者,庄子胠箧云:“

  殚残天下之圣法,而民始可与论议也。”“鸿荒之世,圣人恶之”者,尔雅释诂云:“洪,大也。”经传通作“鸿”。广雅释诂云:“荒,远也。”白虎通号云:“古之时,未有三纲六纪,民人但知其母,不知其父,能覆前而不能覆后。卧之●●,行之吁吁,饥即求食,饱即弃余,茹毛饮血,而衣皮苇。” 是洪荒之世,人与禽兽相近,故圣人恶之。“法始乎伏牺,而成乎尧”者,系辞云:“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为网罟,以佃以渔。盖取诸离。”释文:“包,本又作‘庖’,白交反。郑云: ‘取也。’孟、京作‘伏’。牺,许宜反,字又作‘羲 ’。郑云:‘鸟、兽全具曰牺。’孟、京作‘戏’,云:‘伏,服也。戏,化也。’”按:“伏”又作“虙” ,“包”又作“炮”。上古语言,与后代绝异,人名、地名,意义多不可考。经典传写,但取声近,略同译名,故异文甚多。注家各为释义,皆臆说也。路史注引含文嘉云:“伏羲德洽上下,天应以鸟兽、文章,地应以河图、洛书,乃则象而作易。”又引六艺论云:“伏羲作十言之教,以厚君臣之别。”又引古史考云:“伏羲制嫁娶,以俪皮为礼。”然则书契、佃渔、纲纪、人道,皆伏牺所创,故云“法始于伏牺”也。云“成乎尧” ,不言舜者,尚书大传云:“舜者,推也,循也,言其推行道德,循尧绪也。”白虎通号云:“舜犹●●也,言能推信尧道而行之。”是知舜惟绍尧之法,无所改易,故言尧即该舜矣。“礼义哨哨”者,音义:“哨哨,音消,又七笑切。”按:音义前一音盖读为“莦”,说文“莦,恶艸貌”,广韵“莦,所交切,又音消”,是也。后一音则读为“枉矢哨壶”之“哨”。投壶:“某有枉矢哨壶。”郑注云:“哨,枉哨不正貌。”释文: “哨壶,七笑反。”是也。此当以读“莦”为合。“礼义莦莦”,犹云治道榛芜耳。尧、哨韵语。

  或问:“八荒之礼,礼也,乐也,孰是?”曰: “殷之以中国。”〔注〕殷,正。或曰:“孰为中国?”〔注〕正直北辰,为天之齐。今俱偏僻,未知谁为居中国?曰:“五政之所加,七赋之所养,中于天地者,为中国。〔注〕五政,五常之政也。七赋,五谷、桑、麻也。中于天地者,土圭测景,晷度均也。过此而往者,人也哉。”〔

  注〕譬八荒之于中国如彼,诸子之于圣人如是。〔疏〕“八荒之礼,礼也,乐也”者,离骚云:“将往观乎四荒。”王注云:“荒,远也。”按:以四方言,曰四荒;兼四维言,曰八荒。说苑辨物云:“八荒之内有四海,四海之内有九州。”则八荒犹言海外矣。周礼:“鞮鞻氏掌四夷之乐,与其声歌。”白虎通礼乐云:“王者制夷狄乐,不制夷狄礼,何也?以为礼者,身当履而行之,夷狄之人,不能行礼;乐者,圣人作为,以乐之耳。”是古有夷乐,无夷礼。此云“ 礼也,乐也”者,乃就其国俗所自有者言之。疑元文当作“八荒之礼也,乐也”,不重“礼”字。犹云八荒所谓礼,所谓乐耳。“孰是”者,谓谁为近正。“中于天地者,为中国”者,春秋繁露王道通三云:“取天、地与人之中以为贯,而参通之,非王者,孰能当?”是所谓中于天地也。吴胡部郎玉缙云:“春秋无通辞于中国、夷狄,惟其德,不惟其人。公羊于宣十二年邲之战,曰:‘不与晋而与楚子为礼。’于昭二十三年获陈夏啮,曰:‘不与夷狄之主中国也。然则曷为不使中国主之?中国亦新夷狄也。’语尤明显。杨子谓中于天地者为中国,意即本此。”“过此而往者,人也哉”者,系辞云:“过此以往,未之或知也。”荀爽注云:“出干之外,无有知之。”则此文“过此而往”,犹云出“五政、七赋、中于天地之道”之外也。“人也哉”者,即后文云“无则禽,异则貉”,言不合以上之道者,禽与貉耳。禽则非人,貉则非中国之人也。胡部郎云:“‘过此而往者,人也哉’,言此后孰为中国,亦存乎其人耳。盖刺莽之为夷狄之行也。”世德堂本作“过此而往” ,无“者”字。 注“殷,正”。按:尔雅释言云:“ 殷,中也。”中、正同义。 注“正直”至“中国”。按:此古盖天家说也。晋书天文志云:“周髀者,即盖天之说。其言天似盖笠,地法覆槃,天地各中高外下。北极之下,为天地之中,其地最高,而滂□四隤。”是盖天家以北极下为地中。尔雅释天云:“北极谓之北辰。”郭注云:“北极,天之中。”公羊传昭公篇,徐疏引李巡云:“北极,天心也。”天齐即天中、天心之义。齐者,脐也。朱子语类云:“帝座惟在紫微者据北极二十七度,常隐不见之中,故有北辰之号,而常居其所。盖天形运转,昼夜不息,而此为之枢,如轮之毂,如硙之脐。”又云:“南极、北极,天之枢纽,只是此处不动,如磨脐然。此是天之中至极处,如人之脐蒂也。 ”此北辰天齐之说。地轴北端,略当钩陈座第一星,古谓之北辰,以识天极,亦谓之极星。考工记:“夜考之极星。”孙氏诒让正义云:“北极正中,即天之中,古谓之天极,又谓之北极枢,后世谓之赤道极。然天中之极无可识别,则就近极之星以纪之,谓之极星。沿袭既久,遂并称星为北极,又谓之北辰。北极者,以天体言也;北辰者,以近极之星言也。极星绕极四游,非不移者。其不移者,乃天极耳。然则北辰者,最近天极之星;天极者,正对地轴之处。盖天家以地体为半球形,自不得不以北极直下为中央,非国于此,无缘名中。故据以难儒者之所谓中国也。” 注“五政,五常之政也。七赋,五谷、桑、麻也”。按:大戴礼盛德云:“均五政。”卢注云:“五政谓天子、公、卿、大夫、士。” 孔氏广森补注云:“五政,明堂五时之政也。”五常之政,即明堂五时之政。说文:“赋,敛也。”五谷之名,自来说者各异。程氏瑶田以为粱、黍、稷、稻、麦,详见所着九谷考,近儒多从之。桑麻之赋,谓布帛之贡。子云司空箴云:“九一之政,七赋以均。” 注“中于天地者,土圭测景,晷度均也”。按:周礼大司徒: “以土圭之□测土深,正日景以求地中。日南则景短,多暑;日北则景长,多寒;日东则景夕,多风;日西则景朝,多阴。日至之景,尺有五寸,谓之地中,天地之所合也,四时之所交也,风雨之所会也,阴阳之所和也。然则百物阜安,乃建王国焉。”郑司农云:“土圭之长尺有五寸,以夏至之日立八尺之表,其景适与土圭等,谓之地中。今颍川阳城地为然。”江氏永周礼疑义举要云:“周都洛邑,欲其无远天室,而四方入贡道里均。所谓土中者,合九州道里形势而知之。非先制尺有五寸之土圭,度夏至景与圭齐,而后谓之土中也。既定洛邑,树八尺之表,景长尺有五寸,是为土中之景,乃制土圭以为法,他方度景亦以此,土圭随其长短量之。是景以土中而定,非土中因景而得也。”盛氏百二尚书释天云:“地中之名不一。有一定之中,有无定之中,有有定而仍无定之中。周髀以北极之下为中,此一定之中也。今人随所立以望地平之四际无不适均,程子所谓地无适而不为中,此无定之中也。二者皆就大地之全体言。若以方域为界论之,则一邑有一邑之中,一郡有一郡之中,九州有九州之中,此有定而无定之中也。大司徒之地中,召诰之土中,特云九州之中耳。盖四方分测,乃宅洛而后测之,非先测之而后宅洛也。夫豫为九州之中,何必度景始知?即使不得九州之正中,而略差百数十里,将风雨寒暑顿异乎?如果气侯悬绝,若闽、广炎地,蚕丛漏天,圣人又岂待度景而知不可都哉?惟是既宅洛而后测之,制八尺之表于夏至日中,求得表景尺有五寸,于是土圭之长亦准之。凡四方行测,皆以土圭为根数,地北则景较土圭长,地南则景较土圭短,即今法以纬度定诸方昼夜长短之差也。在洛之东者日出早,在洛之西者日出迟,即周髀所谓加四时相及今法以经度定诸方时刻之差也。由是以四方晷景之加减,计里而较之,则天下道里之远近可得。周礼所谓‘以土地之图,周知九州广轮之数’,即今方舆图计度以开方之法也。若夫多阴、多风、多暑、多寒云者,李安溪谓罕譬九州,明洛中土耳。”按:江、盛二说,皆以洛之为中,乃按九州道里形势言之,非缘土圭测景而得。其土圭测景之法,乃宅中以后,以京师为本,实测四方里差之事。非先制此法,以求得地中。义甚精覈,足正前人之误。至此文中国,对八荒而言,乃九州之总称,尤不得以周礼地中为说。子云覃思浑天,已知地为浑圆,既不取盖天家北极地中之说,更无以土圭测景晷度均为中国之理。然则弘范此说,不可从也。

  圣人之治天下也,碍诸以礼乐。〔注〕碍,限。无则禽,异则貉。吾见诸子之小礼乐也,不见圣人之小礼乐也。孰有书不由笔,言不由舌?吾见天常为帝王之笔、舌也。〔注〕天常,五常也,帝王之所制奉也。譬诸书、言之于笔、舌,为人之由礼、乐也。〔疏〕“圣人之治天下,碍诸以礼乐”者,“碍”读为“凝”。乐记云:“礼乐偩天地之情,达神明之德,降兴上下之神,而凝是精粗之体,领父子君臣之节。”郑注云:“凝,成也。精粗,谓万物大小也。”然则“碍诸以礼乐”者,成之以礼乐也。中庸“至道不凝焉”,释文:“本又作‘疑’。”此以 “碍”为“凝”,犹以“疑”为“凝”也。“无则禽,异则貉”者,谓纯无礼乐,则禽兽之行;或虽有礼乐,而异于圣人之所制,则亦夷狄之俗也。音义:“则貉,莫白切。”“吾见诸子之小礼乐,不见圣人之小礼乐也 ”者,庄子马蹄云:“及至圣人,澶漫为乐,摘僻为礼,而天下始分矣。”又云:“性情不离,安用礼乐?” 又云:“及至圣人,屈折礼乐,以匡天下之形,而民乃始踶跂好知,争归于利,不可止也。”此道家之小礼乐也。墨子非儒云:“夫儒浩居而自顺者也,不可以教下;好乐而淫人,不可使亲治;立命而怠事,不可使守职;宗丧循哀,不可使慈民;机服勉容,不可使导众。孔丘盛容脩饰以蛊世,弦歌鼓舞以聚徒,繁登降之礼以示仪,务趋翔之节以观众,儒学不可使议世。”此墨家之以礼乐病儒也。“孰有书不由笔,言不由舌?吾见天常为帝王之笔、舌”者,司马云:“天常即礼乐也。言治天下而不用礼乐,犹无笔而书,无舌而言也。”御览三百六十七引此,作“五常者,帝王之笔、舌,宁有书不由笔、言不由舌也”。又六百零五引同,惟“帝王”作 “三王”,“也”作“

  耶”。 注“碍,限”。按:说文:“碍,止也。”限即止之引伸义。限天下以礼乐,盖礼以防淫,乐以禁邪之谓。说虽可通,然于义似隘。 注“天常,五常也”。按:乐记云:“道五常之行。” 郑注云:“五常,五行也。”孔疏云:“谓依金、木、水、火、土之性也。”论衡问孔云:“五常之道,仁、义、礼、智、信也。”前文“五政之所加”,彼注云: “五政,五常之政也。”然则五常即明堂五时之政。五常为礼乐之本,故为帝王之笔、舌也。

  智也者,知也。夫智用不用,益不益,则不赘亏矣。〔疏〕司马云:“不赘亏,‘不’ 盖衍字。有余曰赘,不足曰亏。言天地之理,人物之性,皆生于自然,不可强变。智者能知其可以然,则因而导之尔。苟或恃其智巧,欲用所不可用,益所不可益,譬如人之形体,益之则赘,损之则亏矣。孟子曰:‘所恶夫智者,为其凿也。’”俞云:“凡物用之则亏,益之则赘。智者以不用为用,以不益为益。用而不用,是不亏也;益而不益,是不赘也。文义甚明,亦无衍字。 ”按:太玄玄莹云:“故不●所有,不彊所无。譬诸身,增则赘,而割则亏。”此温公说所本。“●”即“攫 ”字。攫者,妄取之谓。用所不可用,是攫所有;益所不可益,是彊所无。攫所有则亏,彊所无则赘。依此为解,故疑衍“不”字。然古人“矣”字或用如“乎”字,若依温公说而读“矣”为“乎”,则虽有“不”字,义亦可通。曲园解较直捷,然云“智者以不用为用,以不益为益”,似有语病。荣谓此承“智也者,知也”而言。有所知而不用,则其知若赘;有所不知而不益,则其知必亏。能用人所不用,则知不赘;能益人所不益,则知不亏。不知则求所以知之,知之则求所以用之。此智者之事也。

  深知器械、舟车、宫室之为,则礼由已。〔疏〕宋、吴、司马皆作“礼由己”。吴云:“深知制度之所为,则礼无不在己。子曰:‘

  制度在礼文为在礼,行之其在人乎?’”司马云:“器械、舟车、宫室,皆圣人因物之性,制而用之,推而行之。苟或识圣人之心,则礼虽先王未之有,可以义起也。故曰‘由己’。”今按音义,则 “礼由已”一木作“由也”,明“已”为语辞,作“己 ”者,误也。广雅释诂云:“由,行也。”“深知器械、舟车、宫室之为,则礼由已”者,言深知圣人制作之意,则礼无不行也。盖古者民未知器械,以手足役,以木石用而已。及备物成器,以利天下,然后物名可得而正,地利可得而尽,则器械之为奉生送死之礼之所由生也。古者民未知舟车,居山知山,居泽知泽而已。及刳木为舟,剡木为楫,服牛乘马,引重致远,而后有无可以贸迁,盈虚可以酌剂,则舟车之为交际之礼之所由生也。古者民未知宫室,上者木处,下者穴居而已。及上栋下宇,以蔽风雨,而后升降有节,内外有别,则宫室之为尊卑男女之礼之所由生也。故器械、舟车、宫室者,礼之始也。引而伸之,触类而长之,罔不由此。知其源则众流顺,得其纲则万目举,自然之道也。

  或问“大声”。曰:“非雷非霆,隐隐耾耾,久而愈盈,尸诸圣。”〔注〕尸,主也。雷霆之声闻当时,圣人之言传无穷。〔疏〕“

  或问大声”者,老子云:“大音希声。”河上公注云:“大音犹雷霆,待时而动。”喻常爱气希言也,故设问以论其义。“非雷非霆”云云者,雷霆不足以为大声,声之大者,莫如圣人之言,久而愈盈,则何贵乎希声矣!说文:“霆,雷余声也。”张平子西京赋:“隐隐展展。”薛综注云:“隐隐,重车声。”音义:“耾耾,户萌切。俗本作‘肱’,误。宋玉风赋曰:‘耾耾雷声。’裨苍曰:‘耾,声貌。’”按:说文无“耾”有“●”,谷中响也。集注引宋、吴本作“谹”,即“●”字。霆、耾、盈、圣韵语。 注“ 尸,主”。按:尔雅释诂文。

  或问:“道有因无因乎?”曰:“可则因,否则革。”〔注〕革之与因虽异,随变而通,理也。故先王之事世相反,而其道一也。〔

  疏〕“或问:‘道有因无因乎’” 者,司马云:“黄、老之道贵因循。”“可则因,否则革”者,司马云:“前人所为,是则因之,否则变之,无常道。太玄曰:‘夫道有因有循,有革有化,因而循之,与道神之;革而化之,与时宜之。故因而能革,天道乃得;革而能因,天道乃驯。夫物不因不生,不革不成。故知因而不知革,物失其则;知革而不知因,物失其均。革之匪时,物失其基;因之匪理,物丧其纪。因革乎因革!国家之矩范也。矩范之动,成败之效也。’ ”按:玄莹文。

  或问“无为”。曰:“奚为哉?〔注〕应化而已。在昔虞、夏袭尧之爵,行尧之道,法度彰,礼乐着,垂拱而视天下民之阜也,无为矣。绍桀之后,纂纣之余,法度废,礼乐亏,安坐而视天下民之死,无为乎?”〔注〕绍桀者,成汤也;纂纣者,周武也。当此之时,汤、武不可得安坐视天下民之死,而欲无为也。所谓可则因,否则革矣。应变顺时,故迹不同,致理而言,皆非为也。〔疏〕“问无为。曰:‘奚为’”者,论语云:“无为而治者,其舜也与?夫何为哉?恭已正南面而已矣。”“在昔虞、夏袭尧之爵”云云者,曲礼孔疏引五经异义云:“天子有爵不易。孟、京说易,有君人五号:‘帝,天称,一也;王,美称,二也;天子,爵号,三也;大君者,兴盛行异,四也;大人者,圣人德备,五也。’是天子有爵。古周礼说天子无爵,同号于天,何爵之有?许君谨案春秋左氏云施于夷狄称天子,施于诸夏称天王,施于京师称王,知天子非爵称,从古周礼义。郑君驳云:‘ 案士冠礼云:古者生无爵,死无谥。自周及汉,天子有谥,此有爵甚明。云无爵,失之矣。’”按:此云“袭尧之爵”,明亦以天子为爵称,用孟、京易说也。大戴礼保傅:“桓公垂拱无事而朝诸侯。”卢注云:“垂拱,言无所指麾者也。”汉书董仲舒传:“制曰:‘

  盖闻虞舜之时,游于岩廊之上,垂拱无为而天下太平。’仲舒对曰:‘尧在位七十载,迺逊于位,以禅虞舜。尧崩,天下不归尧子丹朱,而归舜。舜知不可辟,迺即天子之立,以禹为相,因尧之辅佐,继其统业,是以垂拱无为而天下治。’”按:经传惟云舜无为而治,此云虞、夏者,今文书说,所谓虞、夏同科,虽虞事,亦连夏也。“绍桀之后,纂纣之余”云云者,说文:“缵,继也。”经典通用“纂”。吴云: “汤、武革命,应天顺人,自然有为之时。”“天下民 ”,世德堂本皆作“天民”,无“下”字。 注“应化而已”。按:即应变顺时之谓。淮南子原道云:“应化揆时,莫能害之。”

  或问:“太古涂民耳目,惟其见也闻也。见则难蔽,闻则难塞。”〔注〕人以为太古不如绝礼乐以涂塞人之耳目,令不见不闻,使之纯一。曰:“天之肇降生民,使其目见耳闻,是以视之礼,听之乐。〔注〕因其耳目而节之。如视不礼,听不乐,虽有民,焉得而涂诸?”〔疏〕“或问”,世德堂本作“或曰”。“太古涂民耳目 ”云云者,俞云:“‘涂’当读为‘●’。说文丹部‘ ●’篆下引周书‘惟其●丹●’,今书梓材篇作‘惟其涂丹●’,是‘涂’与‘●’通也。说文攴部:‘●,闭也。从攴,度声,读若杜。’经典即以‘杜’为之。尚书粊誓篇‘杜乃护’,周官雍氏注引作‘●乃护’是也。●民耳目者,谓闭塞民之耳目也。若以今字书之,当云‘杜民耳目’矣。”按:俞读是也。史记货殖列传云:“老子曰:‘至治之极,邻国相望,鸡狗之声相闻,民各甘其食,美其服,安其俗,乐其业,至老死不相往来。必用此为务,挽近世涂民耳目,则几无行矣。’ ”按:此难“圣人治天下,碍诸以礼乐”之说。“天之肇降生民”云云者,太玄玄□云:“维天肇降生民,使其貌动、口言、目视、耳听、心思,有法则成,无法则不成。”“视不礼,听不乐,虽有民,焉得而涂诸”者,司马云:“圣人所以能使其民者,以有礼乐也。若皆去之,则民将散乱而不可制,虽欲取其耳目而涂之,安可得哉?” 注“人以”至“纯一”。按:此注语有脱误,当云“或人以为太古无礼乐,以礼乐治天下,不如绝礼乐”云云,于义方憭。

  或问“新敝”。曰:“新则袭之,敝则益损之。 ”〔注〕值其日新,则袭而因之;值其敝乱,则损益随时。〔疏〕“或问新敝”者,说文:“ ●,败衣也。从巾,象衣败之形。”引伸为凡败坏之称。经传通用“敝”,或以“●”为之。俗字作“弊”。老子云:“●则新。”河上公注云:“自受●薄,后己先人,天下敬之,久久自新也。”故欲问其义。“新则袭之,敝则益损之”者,小尔雅广诂云:“袭,因也。 ”乐记云:“三王异世,不相袭礼。”郑注云;“言其有损益也。”白虎通三教云:“王者设三教者何?承衰救●,欲民反正道也。三正之有失,故立三教以相指受。夏人之王教以忠,其失野。救野之失莫如敬,殷人之王教以敬,其失鬼。救鬼之失莫如文,周人之王教以文,其失薄。救薄之失莫如忠,继周尚黑,制与夏同。三者如顺连环,周而复始,穷则反本。”世德堂本“益损 ”作“损益”。

  或问:“太古德怀不礼怀,婴儿慕,驹犊从,焉以礼?”曰:“

  婴、犊乎!〔注〕叹无礼也。婴、犊母怀不父怀。母怀,爱也;父怀,敬也。独母而不父,未若父母之懿也。”〔注〕兼乎爱敬,然后盛其美善。〔疏〕“婴儿慕,驹犊从,焉以礼 ”者,释名释长幼:“人始生曰婴儿,或曰嫛婗。”杂记郑注云:“婴犹鹥弥也。”按:婴儿、嫛婗、嫛弥皆连语形容字,言人始生不能言语,嫛婗然也。玉篇引苍颉篇云:“女曰婴,男曰儿。”强为区别,失之。孟子:“人少则慕父母。”赵注云:“慕,思慕也。”说文 “马二岁曰驹”;“犊,牛子也”。按:谓太古之民不识不知,顺帝之则,至诚无伪,何事于礼?“母怀爱也,父怀敬也”者,道家之说以爱为诚,以敬为伪,庄子天运云“故曰以敬孝易,以爱孝难”是也。然爱而能敬者,乃人之所以异于禽兽,犬马皆能有养,不敬何以别乎? 注“兼乎爱敬,然后尽其美善”。按:说文:“ 懿,嫥久而美也。”引伸为凡美善之称。尔雅释诂:“ 懿,美也。”逸周书谥法:“温柔圣善曰懿。”

  狙诈之家曰:“狙诈之计,不战而屈人兵,尧、舜也。”曰:“

  不战而屈人兵,尧、舜也。沾项渐襟,尧、舜乎?炫玉而贾石者,其狙诈乎!”或问:“狙诈与亡孰愈?” 〔注〕亡,无。曰:“亡愈。” 或曰:“子将六师,则谁使?”曰:“御得其道,则天下狙诈咸作使;御失其道,则天下狙诈咸作敌。〔注〕失其御则反间背叛。故有天下者,审其御而已矣。”或问:“威震诸侯,须于征与狙诈之力也,如其亡?”曰:“威震诸侯须于狙诈,可也。〔注〕未足多也。未若威震诸侯而不须狙诈也。”或曰:“无狙诈,将何以征乎?”曰:“纵不得不征,不有司马法乎?何必狙诈乎!”〔疏〕音义:“狙诈,千预切,又七余切。”按:狙诈叠韵连语,古且声、乍声同部也。王氏念孙读书杂志云;“狙、诈叠韵字,狙亦诈也。荀子大略云:‘

  蓝苴路作,似知而非。’杨注引赵蕤长短经知人篇云:‘姐者,类知而非知。’苴、姐并与‘狙’同。狙诈者有似智,故‘蓝苴路作,似知而非 ’。‘作’即‘诈’字也。”按:王说是也。后汉书党锢传序:“狙诈萌起。”章怀太子注引广雅“狙,弥猴也”,以其多诈,故比之也。望文生训,失之。狙诈之家者,兵权谋家也。艺文志兵权谋十三家有吴孙子八十二篇、齐孙子八十九篇,吴起四十八篇。志云“

  吴、孙狙诈”,是也。“不战而屈人兵”者,志又云:“权谋者,以正守国,以奇用兵,先计而后战。”孙子谋攻云:“是故百战百胜,非善之善者也;不战而屈人之兵,善之善者也。”音义云:“ 天复本无‘尧、舜也’三字。”“沾项渐襟,尧、舜乎 ”者,“沾项”,世德堂本作“沾”。说文:“沾,雨 ●也。”引伸为凡染之称。经典通用“沾”。说文:“ 项,头后也。”音义:“渐襟,子廉切。”按:说文: “瀸,渍也。”经典通用“渐”。广雅释诂云:“渐,渍也。”说文:“□,交衽也。”襟、□同字。尔雅释器云:“衣眦谓之襟。”郭注云:“交领。”字亦作“ 衿”,方言云:“衿谓之交。”郭注云:“衣交领也。 ”诗子衿,毛传云:“青衿,青领也。”颜氏家训书证云:“按古者斜领,下连于衿,故谓领为衿。”沾项渐襟,谓颈血也。言狙诈之家虽有不战之名,而有杀人之实也。“炫玉而贾石者,其狙诈乎”者,音义:“炫,音县;贾石,音古。”按:说文:“●,行且卖也。” 重文“炫”。“狙诈与亡孰愈”者,亡如字,谓败亡也。言狙诈而胜,孰与不狙诈而败亡。“曰亡愈”者,此春秋大宋襄之义也。公羊传僖公篇云:“宋公及楚人战于泓,宋师败绩,君子大其不鼓不成列,临大事而不忘大礼,以为虽文王之战亦不过此也。春秋繁露俞序云: “宋襄公不厄人,不由其道而胜,不如由其道而败,故春秋贵之,将以变习俗而成王化也。”刘氏逢禄谷梁废疾申何云:“春秋贵偏战,恶诈战,以为彼善于此者,正以其信耳。诈而胜,不如信而败也。”皆可证亡愈狙诈之义。“子将六师,则谁使”者,音义:“子将,子亮切。”论语云:“子行三军则谁与?”“御得其道,则天下狙诈咸作使”云云者,广雅释诂:“御,使也。 ”周礼:“大宰以八柄诏王驭群臣。”郑注云:“凡言驭者,所以驱之内之于善。”“驭”即“御”之古文。荀子议兵云:“且仁人之用十里之国,则将有百里之听;用百里之国,则将有千里之听;用千里之国,则将有四海之听。”杨注云:“言远人自为其耳目。”又云: “汤、武之诛桀、纣也,拱挹指麾,而彊暴之国莫不趋使。”此御得其道,狙诈作使之事也。又云:“秦四世有胜,諰諰然常恐天下之一合而轧己也。”此御失其道,狙诈作敌之事也。孟子云:“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之。以天下之所顺,攻亲戚之所畔,故君子有不战,战必胜矣。 ”即此文之义。“威震诸侯,须于征与狙诈之力也”者,说文:“●,待也。”经传皆以“须”为之。言威震诸侯而犹待于征讨乎?则狙诈不可废也。“如其亡”者,谓岂如不用狙诈而败亡。“纵不得不征,不有司马法乎”者,艺文志有军礼司马法百五十五篇,入礼家。云下及汤、武受命,以师克乱,而济百姓,动之以仁义,行之以礼让,司马法是其遗事也。按:诗维清云:“维清缉熙,文王之典。”序云:“维清,奏象舞也。”郑笺云:“天下之所以无败乱之象而清明者,以文王有征伐之法故也。”文王征伐之法即周时军礼。宋襄公所云 “不推人危,不攻人厄,不重伤,不禽二毛,不鼓不成列”,盖皆文王军礼文,故曰“临大事而不忘大礼”,又曰“虽文王之战不过此”,是其证也。周衰礼废,乃有狙诈。刑法志云:“春秋之后,灭弱吞小,并为战国,稍增讲武之礼,以为戏乐,用相夸视。而秦更名角抵,先王之礼没于淫乐中矣。雄桀之士,因势辅时,作为权诈,以相倾覆。吴有孙武,齐有孙膑,魏有吴起,秦有商鞅,皆禽敌立胜,垂着篇籍。”明狙诈之术缘礼废而后起。今云“无狙诈何以征”,是忘其本,故以此正之也。

  申、韩之术,不仁之至矣,若何牛羊之用人也? 〔注〕峻刑戮之术,制民如牛羊,临之以刀俎,故曰不仁之至也。若牛羊用人,则狐狸、蝼螾不膢腊也与?〔注〕膢,八月旦也,今河东俗奉之以为大节,祭祀先人也。腊,●也,见礼记。或曰:“刀不利,笔不铦,而独加诸砥,不亦可乎?”〔注〕刀钝砺之砥,笔秃挺削以刀,申、韩行法,欲以救乱,如加刀砥,亦所以利也。曰:“人砥,则秦尚矣。”〔注〕严刑裁民,亦犹刀之割肉,以人为砥,酷之甚也。秦之严刑,难复尚矣。〔疏〕“申、韩之术,不仁之至矣”者,艺文志,申子六篇,入法家。注云:“名不害,京人,相韩昭侯,终其身诸侯不敢侵韩。”韩非,见修身疏。“若何牛羊之用人也”者,用义如春秋僖公篇 “执鄫子用之”。刑法志云:“陵夷至于战国,韩任申子,秦用商鞅,连相坐之法,造参夷之诛,增加肉刑。大辟有凿颠、抽胁、镬烹之刑。”此所谓牛羊用人也。 “若牛羊用人,则狐狸、蝼螾不膢腊也与”者,音义: “蝼螾,上落侯切,下余忍切。”按:说文:“蝼,蝼蛄也。”广雅王疏云:“膢蛄短翅四足,穴土而居,至夜则鸣,声如丘蚓。”按;今京师人谓之拉拉古,即蝼蛄之声转。说文:“螾,侧行虫也。”重文“蚓”。荀子劝学:“螾无爪牙之利,筋骨之强。”杨注云:“螾,丘蚓,虫也。”考工记梓人,郑注云:“螾衍之属。 ”释文:“螾衍,今曲□也。”按:今吾府人犹谓螾曰曲□。音义:“膢腊,上音力朱切,又落侯切。”宋云:“腊,猎也。冬则猎取百兽,故狐狸至是死矣。吕氏春秋曰南吕之月,蛰虫入穴。故蝼螾至是绝矣。夫以申、韩刑名,如牛羊之用人,则人之生也何可久乎?其趋死犹狐狸、蝼螾,不过乎膢腊之候矣。”俞云:“此说亦殊不可通。正文言狐狸、蝼螾,不言人如狐狸、蝼螾,不可通一也。正文言‘

  不膢腊也与’,若谓不过乎膢腊之候,当云‘不膢腊矣’,如左传云‘虞不腊矣’,于义方合。咏叹之文,非所施也,不可通二也。且冬日虽猎取百兽,然狐狸之类不应便绝,而云‘不过此候’,不可通三也。寻杨子之意,直以申、韩之法行,则人死者多,尸相枕藉,狐狸、蝼螾得餍其肉。如人遇膢腊,有酒食醉饱之乐。故曰:‘狐狸蝼螾,不膢腊也与?’正与上文牛羊用人相应,以人为牛羊,则食之者必狐狸、蝼螾也。”按;俞说是也。盐铁论散不足云:“古者,庶人非膢腊无酒肉。”故此用以为餍饫之称也。“刀不利,笔不铦”云云者,刀谓治书之刀。汉书萧曹传赞云:“萧何、曹参皆起秦刀笔吏。”颜注云:“刀,所以削书也。古者用简牒,故吏皆以刀笔自随也。”贾谊传云:“俗吏之所务,在于刀笔、筐箧。”按:刀笔一物而二用,笔所以书,刀所以削。酷吏传颜注云:“古者书于简牍,故笔用刀焉。”后汉书刘盆子传章怀太子注云:“古者记事,书于简册。谬误者,以刀削而除之,故曰刀笔。”是也。刀不利,笔不铦,皆互文。铦亦利也。音义:“铦,息廉切。本或作‘钴’,误。”按;广雅释诂云:“铦,利也。”贾谊传晋灼注云:“世俗谓利为铦彻。”音义:“砥,音纸。”按:说文:“底,柔石也。”重文“砥。”广雅释器云:“砥,砺也。 ”此承申、韩不仁之至而设问以难之。古者吏以刀笔决法,故因以取譬。言刀笔不铦利,当以砥砺莹治之,刑法不严峻,独不可使申、韩增益之乎?“人砥,则秦尚矣”者,人砥,用人为砥也。言人之能莹治刑法者,无过于秦者也。问意以刑法譬刀笔,以治法之人譬砥,故答之如此。司马云:“言用法以砺人,如用砥以砺刀。 ”如其说,则本文当云“砥人”,不当云“人砥”矣。 注“

  峻刑戮之术”。按:治平本作“刑战”,此形近而误,今依世德堂本订正。 注“膢,八月旦也”。按:说文:“膢,楚俗以二月祭饮食为膢。 ”御览引说文作“十二月”,风俗通祀典亦云楚俗常以十二月祭饮食为膢,此盖方俗之异。后汉书刘玄传,章怀太子注云:“冀州北郡以八月朝作饮食为膢,其俗语曰:‘膢腊社伏。’”一切经音义引三苍云:“膢,八月祭名也。”并与弘范此注合。 注“腊,●也。见礼记”。按:郊特牲云:“伊耆氏始为蜡。蜡也者,索也。岁十二月,合聚万物而索飨之也。”蜡、●古今字。广雅释天:“●,祭也。”家语观乡射:“子贡观于蜡。”王肃注云:“今之腊也。” 注“刀钝”至“利也 ”。按:世德堂本“挺削以刀”作“铦之以刀”,“欲以救乱”无“欲”字,“如加刀砥”无“加”字,“所以利也”作“所以利之也”。

  或曰:“刑名非道邪?何自然也?”曰:“何必刑名?围棋、击剑、反目、眩形,亦皆自然也。由其大也,作正道;由其小者,作奸道。”〔注〕大者,圣人之言;小者,诸子之言。〔疏〕“刑名非道邪?何自然也”者,史记老庄申韩传云:“申子之学,本于黄、老,而主刑名。”又云:“韩非者,韩之诸公子也,喜刑名法术之学,而其归本于黄、老。”集解引新序云:“申子之书,言人主当执术无刑,因循以督责臣下。其责深刻,故号曰术。商鞅所为,书号曰法,皆曰刑名。”按:“刑”读为“形”,古字通用。申子之书,今无可考。韩非多以形名或刑名并言。如主道云:“有言者自为名,有事者自为形,形名参同,君乃无事焉。”又云:“同合刑名,审验法式,擅为者诛,国乃无贼。”扬权云:“上以名举之。不知其名,复脩其形。形名参同,用其所生。二者诚信,下乃贡情。” 明“刑名”即“形名”也。老子云:“天法道,道法自然。”庄子天道云“:是故古之明大道者,先明天,而道德次之。道德已明,而仁义次之。仁义已明,而分守次之。分守已明,而形名次之。”郭注云:“天者,自然也。自然既明,则物得其道也。物得其道,而和理自适也。理适,而不失其分也。得分,而物物之名各当其形也。”此刑名自然之说。“何自然也”,世德堂本“ 也”作“矣”。“围棋、击剑、反目、眩形,亦皆自然也”者,围棋,见吾子疏。汉书东方朔传云:“十五学击剑。”颜注云:“学剑,遥击而中之,非斩刺也。” 音义:“反目眩形,一本作‘反自眩刑’。眩,音县。 ”按;当作“反身、眩形”。一本作“反自”,“自” 即“身”之驳文。淮南子主术:“先自为检式仪表。” 读书杂志云:“当作‘先以身为检式仪表’。今本‘身 ’误为‘自’,‘自’上又脱‘以’字。文子上义篇作 ‘先以自为检式’,‘自’亦‘身’之误,惟‘以’字未脱,是‘身’与‘自’形近易误之证。此文‘身’误为‘自’,传写又改为‘目’,宋、吴本作‘

  反自眩刑’,温公从之,而不知‘ 自’为‘身’误,‘刑’为‘形’假,依文解之,殊不可通。围棋、击剑、反身、眩形,平列为四事。张平子西京赋云:‘侲僮程材,上下翩翻,突倒投而跟絓,譬陨绝而复联。’薛注云:‘突然倒投,身如将坠,足跟反絓橦上,若已绝而复联。’即此所谓反身。‘眩’读为‘幻’,汉书张骞传云:‘大宛诸国发使随汉使来观汉广大,以大鸟卵及牦靬眩人献于汉。’颜注云:‘眩读与幻同,即今吞刀、吐火、植瓜、种树、屠人、截马之术皆是也。’后汉书西域传,章怀太子注引魏略云: ‘大秦国俗多奇幻,口中出火,自缚自解。’西京赋云:‘奇幻倏忽,易貌分形,吞刀吐火,云雾杳冥。’此眩形之说。四者皆术之甚难,而为之既熟,则行所无事,故曰‘亦皆自然也’。”“由其大者,作正道;由其小者,作奸道”者,司马云:“礼乐可以安固万世,所用者大;刑名可以偷功一时,所用者小。其自然之道则同,其为奸正则异矣。”

  或曰:“申、韩之法非法与?”曰:“法者,谓唐、虞、成周之法也。如申、韩!如申、韩!”〔疏〕再言“如申、韩”者,吴云:“岂如申、韩之法? ”司马云:“如申、韩者,何足为法?”俞云:“两言如申、韩,谓如何其用申、韩也。与学行篇‘如其富!如其富”,吾子篇‘如其智!如其智’,渊骞篇‘如其寝!如其寝’同义。”按:司封解此用论语孔注,最为允洽。俞说非子云意,详见学行、吾子各疏。

  庄周、申、韩不乖寡圣人而渐诸篇,则颜氏之子、闵氏之孙其如台。〔注〕言此数子之才苟不乖少圣人之术,渐染其心于篇籍之中,以训学徒,则颜、闵不能胜之。〔疏〕“庄周、申、韩不乖寡圣人而渐诸篇”者,乖、寡双声连语,犹云“睽孤”。汉书五行志颜注云:“睽孤,乖剌之意也。”凡双声叠韵连语,以声为义,无正字也。音义:“渐诸,子廉切。 ”按:汉书董仲舒传:“渐民以仁。”颜注云:“谓浸润之也。”“渐诸篇”,犹云浸润之于六艺之文。“则颜氏之子、闵氏之孙其如台”者,音义:“如台,音贻。”经传释词云:“如台,犹柰何也。书汤誓‘夏罪其如台’,史记殷本纪作‘有罪,其柰何’。高宗肜日‘ 乃曰:其如台’,殷本纪作‘乃曰:其柰何’。西伯戡黎‘今王其如台’,殷本纪作‘今王其柰何’。是古谓柰何为如台也。”又引法言此文解之,云:“言三子若不诋訾圣人,则颜、闵之徒其柰之何也。”段氏玉裁古文尚书撰异云:“谓颜、闵其柰之何,言不能胜之也。 ” 注“言此数子之才”。按:世德堂本“此”作“以 ”。

  或曰:“庄周有取乎?”曰:“少欲。”〔注〕有简贵之益焉。“邹衍有取乎?”曰:“自持。〔注〕有凝跱之风焉。至周罔君臣之义,衍无知于天地之间,虽邻不觌也。”〔疏〕“庄周有取乎?曰少欲”者,前文云:“老子之言道德,吾有取焉耳。”庄周之学,原于老氏。庄子天下云:“关尹、老聃乎,古之博大真人哉!芴漠无形,变化无常。死与?生与?天地并与!神明往与!芒乎何之,忽乎何适,万物毕罗,莫足以归。古之道术有在于是者,庄周闻其风而悦之。以谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞,时恣纵而不傥,不以觭见之也。以天下为沈浊,不可与庄语。以卮言为曼衍,以重言为真,以寓言为广,独与天地精神往来,而不敖倪于万物。”周之自序如此。所谓齐死生,同贫富,等贵贱者也。故取其少欲。“邹衍有取乎,曰自持”者,邹衍,史记田敬仲世家、孟荀列传作“驺衍”,周礼司爟郑注、禹贡释文作“ 鄹衍”。汉书艺文志:邹子四十九篇,又邹子终始五十六篇,入阴阳家。注云:“名衍,齐人,为燕昭王师,居稷下,号‘谈天衍’。”孟荀传云:“驺衍睹有国者益淫侈,不能尚德,若大雅整之于身,施及黎庶矣。乃深观阴阳消息,而作怪迂之变,终始大圣之篇,十余万言。”又云:“然要其归,必止乎仁义、节俭。”故取其自持。“周罔君臣之义,衍无知于天地之间”者,论语云:不仕无义。长幼之节,不可废也,君臣之义,如之何其废之?”荀子解蔽云:“庄子蔽于天而不知人。 ”孟荀传云:“驺衍以为儒者所谓中国者,于天下乃八十一分居其一分耳。中国名赤县神州,赤县神州内自有九州,禹之序九州是也,不得为州数。中国外如赤县神州者九,乃所谓九州也。于是有裨海环之,人民禽兽莫能相通者,如一区中者,乃为一州。如此者九,乃有大瀛海环其外,天地之际焉。”盐铁论论邹云:“邹衍非圣人而作怪误,惑六国之君,以纳其说。此春秋所谓匹夫荧惑诸侯者也。孔子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’ 近者不达,焉能知瀛海?”“虽邻不觌”者,吴云:“ 虽与亲邻,亦不欲见之矣。”陶氏鸿庆读法言札记云: “天地之间,谓人道也。君子篇云:‘

  通天地而不通人曰伎。’即此义矣。周明于生死之理,而昧于君臣之义;衍能窥天地之奥,而不知人事之变,皆杨子所不取也。邻,近也;觌,见也。言二子不能见近,即论语‘不学墙面’之义。” 按:吴说是也。虽邻不觌,言不惟无取而已,且深疾之也。 注“有简贵之益焉”。按:世德堂本“简贵”作 “简质”(一)。

  (一)“堂”字原本无,据本书疏例增。

  法言义疏七

  问神卷第五〔注〕测于天地之情者,潜之乎心也。心能测乎天地之情,则入乎神矣。〔疏〕此篇多阐发经义。自“或问神”至“

  圣人以不手为圣人”,皆论易道。 “经可损益与”以下,则杂论五经。说文:“神,天神,引出万物者也。”引伸为神智。易系屡言神。如云: “神无方而易无体。”又云:“阴阳不测之谓神。”又云:“

  知变化之道者,其知神之所为乎? ”又云:“易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此?”又云:“唯神也,故不疾而速,不行而至。”又云:“利用出入,民咸用之谓之神。”又云;“鼓之舞之以尽神。”又云:“于是始作八卦,以通神明之德。”子云欲明其义,故假问发之。

  或问“神”。曰:“心。”“请问之。”曰:“ 潜天而天,潜地而地(一)。〔注〕惟其所潜。天地,神明而不测者也。心之潜也,犹将测之,况于人乎?况于事伦乎?”“敢问潜心于圣。” 曰:“昔乎,仲尼潜心于文王矣,达之。〔注〕达,通。颜渊亦潜心于仲尼矣,未达一间耳。 〔注〕其殆庶几。神在所潜而已矣。”〔注〕神道不远,潜心则是。〔疏〕“或问‘神’。曰:‘心’”者,素问灵兰秘典论云:“心者,君主之官也、神明出焉。”又六节藏象论云:“心者,生之本,神之变也。”荀子解蔽云:“心者,形之君也,而神明之主也。”说苑辨物云:“易曰:‘仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。 ’夫天文地理,人情之效,存于心,则圣智之府也。” 音义:“‘请问之’,天复本作‘请闻之’。”按:诗车攻“有闻无声”,卷阿“令闻令望”,左传襄公篇“ 令闻长世”,论语“闻一以知十”,释文并云:“本作 ‘问’。”檀弓“问丧于夫子乎”,庄子庚桑“楚因失吾问”,释文并云:“本作‘闻’。”是问、闻二字古书互用。俞云:“‘之’当作‘心’,隶书相似而误也。上文‘

  或问神。曰:心。’故或人又请问心也。’按:俞说是也。隶体“心”形、“之”形、“ 止”形相近易误。学行:“无止仲尼、无止颜渊。”今本皆作“无心”。“心”之误“之”,犹“止”之误“ 心”也。蒙上发问,本书多有此文例。如“其质非也。敢问质”,“莫知作,上作下。请问莫知”,“先知其几于神乎?敢问先知”,“或问:‘为政有几?’曰: ‘思斁。’或问思斁”,“为政日新。或人敢问日新” ,“天道劳功。或问劳功”,皆是。“潜天而天,潜地而地”者,易干:“初九,潜龙勿用。”崔憬注云:“ 潜,隐也。”按:引伸为深入之义。潜天而天崇,效天也;潜地而地卑,法地也。“天地,神明而不测者也。心之潜也,犹将测之”者,中庸云:“天地之道,可壹言而尽也。其为物不贰,则其生物不测。”文言云:“ 夫大人者,与天地合其德。”系辞云:“易与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。”又云:“与天地相似,故不违。”又云:“夫易广矣,大矣!以言乎远,则不御;以言乎迩,则静而正;以言乎天地之间,则备矣。”又云:“以体天地之撰,以通神明之德。”又云:“参天两地而倚数。”“况于人乎?况于事伦乎”者,乐记郑注云:“ 伦谓人道也。”孟子滕文公,赵注云:“人伦者,人事也。”文言云:“天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?”东原录云:“杨子:‘潜天而天,潜地而地。’人之神潜天地,则其德如天地矣。书曰:‘惟克天德。’ 故仲淹谓‘天隐地隐者,此也’。真西山潜斋记引此,作‘心之潜也,犹将见之’。”惠氏栋易微言引此文而说之云:“潜天而天,潜地而地,所谓知情天地,即神也。心之潜也,犹将测之,所谓形不测也。天地神明不测,而心能测之,伏牺、文王、孔子是也。知情天地形不测,人与事伦不足言矣!”按:“知情天地形不测” ,本书孝至文。“昔乎”,世德堂本无“乎”字。“仲尼潜心于文王矣,达之”者,系辞云:“易之兴也,其于中古乎?作易者,其有忧患乎?”惠氏栋周易述云: “中古,谓文王也。文王蒙大难而演易,故作易者其有忧患乎!”传曰:“

  作者之谓圣。”系辞又云:“易之兴也,其当殷之末世、周之盛德邪?当文王与纣之事邪?”左传昭公篇孔疏引易郑注云:“据此言,以易文王所作,断可知矣。”张氏惠言易郑氏义云:“卦爻之辞,郑俱以为文王作。作者,谓卦辞、爻辞也。后儒疑王用亨于岐山之等,嫌以受命自居。文王不嫌称王,岂嫌书经以法后世?”是也。艺文志云:“孔氏为之彖、象、系辞、文言、序卦之属十篇。”按:仲尼祖述尧、舜,宪章文、武,独云潜心文王者,以此章乃论易道。易是文王所作,孔子述之故也。“颜渊亦潜心于仲尼矣,未达一间耳”者,系辞云:“颜氏之子,其殆庶几乎?有不善,未尝不知;知之,未尝复行也。易曰:‘不远复,无祇悔,元吉。’”虞注云:“谓颜回不迁怒,不贰过,克己复礼(二),天下归仁。”侯果注云:“此明知微之难,则知微者唯圣人耳。颜子亚圣,但冀近于知微,而未得也。在微则昧,理章而悟。失在未形,故有不善;知则速改,故无大过。”说文:“间,隙也。 ”未达一间,即冀近于知微而未得之意。 注“

  达,通”。按:广雅释诂文。此文 “达”当训为“至”。考工记“专达于川”,郑注云: “达犹至也。”“仲尼潜心于文王,达之”,谓仲尼学文王,而至于文王。“颜渊亦潜心于仲尼,未达一间耳 ”,谓颜渊学孔子,而未至于孔子仅一隙之地耳。

  (一)下“地”字原本讹作“潜”,据法言改。

  (二)“礼”字原本作“理”,音近而讹,今改。

  天神天明,照知四方;〔注〕天以神明,光烛幽冥,照曜四方;人以潜心,钩深致远,探赜索隐。天精天粹,万物作类。〔注〕天以精粹覆万物,各成其类;人以潜心考校同异,披扬精义。〔疏〕“天神天明,照知四方”者,易离象曰:“明两作离,大人以继明照于四方。”虞注云:“ 两谓日与月也,日月在天,动成万物,故称作矣。震东,兑西,离南,坎北,故曰照于四方。”荀子不苟云: “君子养心莫善于诚,致诚则无他事矣,惟仁之为守,惟义之为行。诚心守仁则形,形则神,神则能化矣;诚心行义则理,理则明,明则能变矣。变化代兴,谓之天德。”又云:“故操弥约而事弥大。五寸之矩,尽天下之方也。故君子不下室堂,而海内之情举积此者,则操术然也。”“天精天粹,万物作类”者,说文:“粹,不杂也。”文言云:“

  大哉,干乎!刚健中正,纯粹精也。”系辞云:“精气为物。”虞注云:“干纯粹精,故主为物。”干彖曰;“大哉,干元!万物资始。”九家易云:“干者纯阳,众卦所生,天之象也。观干之始,以知天德。”荀爽注云:“册取始于干,犹万物之生本于天。”文言云:“

  圣人作而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”崔憬注云:“谓动物亲于天之动,植物亲于地之静。”虞注云:“方以类聚,物以群分。干道变化,各正性命,触类而长,故各从其类。”真西山云:“杨子默而好深湛之思,故其言如此。‘潜’之一字,最宜玩味。天惟神明,故照知四方;惟精粹,故万物作睹。人心之神明精粹,本亦如此。惟不能潜,故神明者昏,而精粹者杂,不能烛物而应理也。”明、方、粹、类,韵语。 注“光烛幽冥”。按:世德堂本“冥”作“明”。 注“披扬精义”。按:世德堂本“披扬”作“搜畅”。

  人心其神矣乎?操则存,舍则仁。〔注〕人心如神,变化无方。操而持之则义存,舍而废之则道亡,操而不舍则道义光大。能常操而存者,其惟圣人乎?〔疏〕“操则存,舍则亡” ,“舍”,世德堂本作“舍”,注同。音义:“舍则,书也切。”孟子云:“孔子曰:‘

  操则存,舍则亡,出入无时,莫知其乡,惟心之谓与?’”朱子集注云:“孔子言心操之则在此,舍之则失去,其出入无定时,亦无定处如此。孟子引之,以明心之神明不测,得失之易,而保守之难,不可顷刻失其养,学者当无时而不用其力,使神清气定常如平旦之时,则此心常存,无适而非仁义也。” 注“变化无方”。按:世德堂本“

  方”作“常”。

  圣人存神索至,〔注〕存其精神,探幽索至。成天下之大顺,致天下之大利,〔注〕顺事而无逆,利物而无害。和同天人之际,使之无间也。〔注〕至化混然,归于一也。〔疏〕“存神”者,存其神也;“索至”者,求其至也。音义:“索之,山责切。”系辞云:“易其至矣乎?”周礼:“师氏以三德教国子,一曰至德以为道本。 ”郑注云;“至德,中和之德,覆焘持载含容者也。孔子曰:‘中庸之为德,其至矣乎!’”为此文“至”字之义。“顺”者,坤德也。文言云:“坤道其顺乎?承天而时行。”“利”者,干德也。文言云:“

  干始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。”“和同天人之际”者,干凿度引孔子曰:“ 故道兴于仁,立于礼,理于义,定于信,成于智。五者,道德之分,天人之际也。”汉书眭弘等传赞云:“通合天人之道者,莫着乎易、春秋。”和同即通合之意。 “使之无间”者,音义:“无间,间厕之‘间’。”按:解嘲云:“细者入无间。”李注云:“无间,言至微也。”按:谓不可分析也。世德堂本作“使之而无间者也”,“而”、“者”皆衍字。

  龙蟠于泥,蚖其肆矣。〔注〕惟圣知圣,惟龙知龙,愚不知圣,蚖不知龙。圣道未彰,群愚玩矣;龙蟠未升,蚖其肆矣。蚖哉,蚖哉,恶睹龙之志也与!〔注〕叹之甚也。或曰:“龙必欲飞天乎?”曰:“时飞则飞,时潜则潜, 〔注〕时可而升,未可而潜。既飞且潜。〔注〕义兼出、处。食其不妄,形其不可得而制也与!”〔注〕饮食则不妄,有形而不可制也。曰:“圣人不制,则何为乎羑里?”曰:龙以不制为龙,圣人以不手为圣人。”〔注〕手者,桎梏之属。〔疏〕“龙蟠于泥,蚖其肆矣”者,说文:“龙,鳞虫之长,能幽能明,能细能巨,能短能长,春分而登天,秋分而潜渊。”干:“初九,潜龙勿用。”马融注云:“物莫大于龙,故借龙以喻天之阳气也。”又沈驎士注云: “称龙者,假象也。天地之气有升降,君子之道有行藏,龙之为物,能飞能潜,故借龙比君子之德也。”尚书大传云:“蟠龙贲信于其藏。”郑注云:“蟠,屈也。 ”音义:“蚖,音元。”按:说文:“蚖,荣蚖,蛇医。”国语郑语:“化为玄鼋。”韦注云:“‘鼋’或为 ‘蚖’。蚖,蜥蜴也,象龙。”“蚖哉,蚖哉,恶睹龙之志也与”者,音义:“恶睹,音乌。”文言云:“确乎其不可拔,潜龙也。”虞注云:“干刚潜初,坤乱于上,君子弗用,隐在下位,确乎难拔潜龙之志也。”“ 龙必欲飞天乎”者,干:“九五飞龙在天,利见大人。 ”虞注云:“谓若庖牺观象于天,造作八卦,备物致用,以利天下。故曰飞龙在天,天下之所利见也。”按:圣人受命制作,为万世法,是为飞天。或问此者,据文王、孔子皆受命制作。“时飞则飞,时潜则潜”者,干象曰:“潜龙勿用,阳在下也。飞龙在天,大人造也。 ”荀爽注云:“气微位卑,虽有阳德,潜藏在下,故曰勿用也。飞者喻无所拘,天者首事造制。大人造法,见居天位,圣人作而万物睹,是其义也。”“飞且潜”者,谓圣人虽受命制作,而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷,孔子则终老于庶位也。“既食其不妄,形其不可得而制也”者,音义:“食其不妄,俗本作‘不忘’,字之误也。非义不妄食,故不可得而制。楚辞曰:‘凤亦不贪喂而妄食。’”按:所引楚辞宋玉九辩文。彼洪兴祖补注引杨子曰“食其不妄”,又引说者曰“非义不妄食”,即此文音义语。吕氏春秋举难: “孔子曰:‘龙食乎清而游乎清,螭食乎清而游乎浊,鱼食乎浊而游乎浊。’”食其不妄,即食乎清之谓。宋、吴本“妄”作“忘”。宋云:“虽饮食之间,不敢忽于形。”吴云:“虽一食之间,不忘隐见之形,安得而制哉?”均不可通。“圣人不制,则何为乎羑里”者,音义:“羑里,羊久切。”说文:“羑,进善也,从羊,久声。文王拘羑里,在汤阴。”史记殷本纪云:“纣囚西伯羑里。”御览六百十三引风俗通云:“殷曰羑里,言不害人,若于闾里,纣拘文王是也。”亦作牖里,书钞四十五引白虎通云:“殷曰牖里。”淮南子泛论云:“悔不诛文王于羑里。”高注云:“‘羑’古‘牖’ 字。”大传云:“文王一年质虞、芮,二年伐于,三年伐密、须,四年伐畎夷,纣乃囚之。”“龙以不制为龙,圣人以不手为圣人”者,公羊传庄公篇云:“手剑而叱之。”解诂云:“手剑,持拔剑。”陈疏云:“凡以手持物谓之手。下十三年传‘曹子手剑而从之’,亦谓持剑也。檀弓云:‘子手弓而可。’谓持弓也。周书克殷云:‘武王乃手大白以麾诸侯。’史记周本纪‘手’ 作‘持’。又吴世家‘专诸手匕首刺王僚’,楚世家‘ 自手旗左右麾军’,司马相如上林赋‘手熊罴’,义皆作持也。盖手所以持,因而持即谓之手,以名辞为动辞也。不持谓不专执一端,即毋必、毋固之义,故可常亦可变,可伸亦可屈。龙之为物,能细能巨,能短能长,故其形不可制也。圣人之所不可制者道而已矣,其形则固可得而制也。故以龙象圣人者,谓其道,非谓其形也。文王当忧患之世,事逆天暴物之君,义当受制则受之,此为不手,此为圣人也。”注“惟圣”至“肆矣”。按:惠氏栋易微言解此文云:“龙蟠于泥,独也,以况君子。肆,恣也。蚖其肆,不慎独也,以况小人闲居为不善也。”定宇此说与弘范绝异。荣谓“

  蟠泥”与下文“飞天”相对,当以李义为长。班孟坚答宾戏云:“应龙潜于潢污,鱼鼋媟之。不睹其能奋灵德,合风云,超忽荒,而躆昊苍也。 ”语即本此。是孟坚解此亦与弘范义同。龙蟠者,文王之蒙难,孔子之困厄也,蚖其肆者,纣之逆天暴物,衰周之邪说暴行也。此圣人失位、小人得志之喻。 注“ 手者,桎梏之属”。按:东原录云:“杨子曰:‘圣人以不手为圣人。’李轨注谓:‘手者,桎梏之属。’贾谊新书云:‘纣作梏数千,晲天下诸侯之不顺己者,杖而梏之。文王桎梏,囚于羑里,七年而后得免。’其注意以文王圣而免桎梏,则与杨子合矣。”所引新书见君道篇,龚取证弘范此注,语似有据。然圣人以得免桎梏为圣,殊不成义,此决非子云本旨。音义云:“

  不手,不制于人之手。”宋云:“ ‘手’当为‘干’字之误也。言圣人虽为纣所囚,然终不干其刑,故能谓之圣人。”吴云:“手,持也,执也。文王事不道之纣,虽以非礼见囚,终不能执而戮之。 ”司马云:“光谓手谓为人所提携指使,枉己之道而随人左右也。”俞云:“‘手’当为‘午’。成二年公羊传‘曹公子手’,释文曰:“‘手’本作‘午’。’是其例也。说文午部:‘午,啎也。五月阴气午,逆阳冒地而出。’释名释天曰:‘午,仵也。阴气从下上,与阳相仵逆也。’然则不午者,不逆也。此言圣人之德与神龙异,龙以不制为龙,圣人则以不午为圣人。记曰: ‘素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难。君子无入而不自得焉。’ 此不午之义也。文王之囚于羑里,正所谓‘素患难,行乎患难’,何损于文王之圣乎?诸说皆不得其义。吴训 ‘手’为‘持、执’,是矣;而以不手为不能执而戮之,则亦失之。”

  或曰:“经可损益与?”曰:“易始八卦,而文王六十四,其益可知也。诗、书、礼、春秋,或因或作,而成于仲尼,其益可知也。〔注〕或因者,引而伸之;或作者,又加春秋。故夫道非天然,应时而造者,损益可知也。”〔疏〕“易始八卦,而文王六十四”者,系辞云:“古者庖牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”按:经惟言伏牺作八卦,不言重卦始自何人。子云以为文王六十四,此汉易家相传之师说也。易通卦验云:“

  虙羲作易仲,仲命德,维纪衡。周文增通八八之节,转序三百八十四爻。”郑注云:“仲谓四仲之卦震、兑、坎、离也。维者,四角之卦艮、巽、坤、干也。八八之节六十四卦,于节□各有王也。” 是纬说与此合也。周本纪云:“西伯盖即位五十年,其囚羑里,盖益易之八卦为六十四卦。”三代世表云:“ 季历生文王昌,益易卦。”是史迁说与此合也。淮南子要略云:“八卦可以识吉凶、知祸福矣,然而伏牺为之六十四变,周室增以六爻。”高注云:“八八变为六十四卦,伏牺示其象。周室谓文王也。”按:高云“伏牺示其象”者,物生而后有象,象而后有滋,滋而后有数。伏牺为之六十四变,未滋之虚象也;周室增以六爻,已滋之实数也。是淮南说与此合也。艺文志云:“文王于是重易六爻,作上、下篇。”按:班志本刘向父子,其说云尔。是二刘、班固与此合也。论衡正说云:“说易者皆谓伏牺作八卦,文王演为六十四。”是王充以前易家无异说也。又对作云:“易言伏牺作八卦。前是未有八卦,伏牺造之,故曰作也。文王图八,自演为六十四。”是充说亦与此合也。其诸儒异说有谓伏牺自重者。系辞“以类万物之情”,九家易云:“六十四卦凡有万一千五百二十册,册类一物,故曰类万物之情。以此知庖牺重为六十四卦,明矣。”又系辞“引而信之,触类而长之”,虞注云:“引谓庖牺引信三才,兼而两之,以六画触动也,谓六画以成六十四卦。”又系辞“爻彖以情言”,崔憬注云:“伏牺始画八卦,因而重之,以备万物,而告于人也。”易孔疏论重卦之人云:“王辅嗣等以为伏牺重卦。”又云:“

  今依王辅嗣,以伏牺既画八卦,即自重为六十四卦,为得其实。”是也。有谓神农所重者,困学纪闻引京氏易积算法云:“八卦因伏羲,暨于神农,重乎八纯。”御览一引帝王世纪云:“庖牺作八卦,神农重之,为六十四卦也。”周礼大卜贾疏云:“后郑专以为伏牺画八卦,神农重之。”易孔疏论重卦之人云:“郑玄之徒,以为神农重卦。”是也。有谓夏禹所重者,孔疏论重卦之人云:“孙盛以为夏禹重卦。”是也。今按孔疏驳神农重卦之说云:“若言重卦起自神农,其为功也岂比系辞而已哉?何因易纬等数所历三圣,但云伏牺、文王、孔子,竟不及神农?”其说良是。以为夏禹,更无烦置辩。惟系辞言十二盖取于神农、黄帝、尧、舜,有取益,取噬嗑,取涣等文,似彼时已有六十四卦。谓伏羲自重,疑最近理。然系辞以后名被前事言卦象,兼备万物,非谓先有某卦,而后圣人制作某事以象夏之徒不能赞一辞。”此春秋称作之义也。“道非天然,应时而造者,损益可知也”者,天然者,董仲舒传云“道之大原出于天,天不变,道亦不变”是也。道之天然者,谓若礼记大传云“亲亲也,尊尊也,长长也,男女有别,此其不得与民变革者也”。应时而造者,谓若白虎通三教云“

  王者设三教者何?承衰,救弊,欲民反正道也。”五经皆应时而造,明得损益。白虎通五经云:“孔子所以定五经者何?以为孔子居周之末世,王道陵迟,礼乐废坏,强陵弱,众暴寡,天子不敢诛,方伯不敢伐,闵道德之不行,故周流应聘,冀行其圣德。自卫反鲁,自知不用,故追定五经以行其道。”是也。

  或曰:“易损其一也,虽憃知阙焉。至书之不备过半矣,而习者不知。〔注〕本百篇,今二十九,故曰过半。惜乎!书序之不如易也。” 〔注〕叹恨书序虽存,独不如易之可推寻。曰:“彼数也,可数焉,故也。如书序,虽孔子末如之何矣。”〔注〕数存,则虽愚有所不失;数亡,则虽圣有所不得。〔疏〕“易损其一也,虽憃知阙焉”者,“也”读为“邪”。世德堂本无此字,盖以不得其义而妄去之。音义:“憃,书容切;又丑江切;又丑用切。”说文:“惷,愚也。”吴云: “言易之六十四,若损其一,虽愚人可以知其阙者。” 按:论衡正说云:“孝宣皇帝之时,河内女子发老屋,得逸易、礼、尚书各一篇,奏之。宣帝下示博士,然后易、礼、尚书各益一篇。”隋书经籍志云:“秦焚书,周易独以卜筮得存,惟失说卦三篇,后河内女子得之。 ”徐氏养原今古文书增太誓说云:“充言益一篇,不知所益何篇。以他书考之,易则说卦,书即太誓,惟礼无闻。”洪氏颐烜读书丛说云:“易益说卦,尚书益太誓,皆三篇合为一篇。然则易于汉时固尝有逸。但此文‘ 易损其一邪’,乃是设辞,吴解得之,非指论衡所云也。”“书之不备过半矣,而习者不知”者,艺文志“尚书古文经四十六卷”,注云“为五十七篇”;又“经二十九卷”,注云“

  大、小夏侯二家,欧阳经三十二卷 ”,颜注云:“此二十九卷,伏生传授者。”志云:“ 秦燔书禁学,济南伏生独壁藏之。汉兴亡失,求得二十九篇,以教齐、鲁之间,讫孝宣世,有欧阳、大、小夏侯氏,立于学官。古文尚书者,出孔子壁中。武帝末,鲁共王坏孔子宅,欲以广其宫,而得古文尚书及礼记、论语、孝经,凡数十篇,皆古字也。孔安国者,孔子后也,悉得其书,以考二十九篇,得多十六篇。安国献之,遭巫蛊事,未列于学官。”今按经二十九卷者,尧典一,咎繇谟二,禹贡三,甘誓四,汤誓五,盘庚六,高宗肜日七,西伯戡耆八,微子九,太誓十,牳誓十一,洪范十二,金縢十三,大诰十四,康酷十五,酒诰十六,梓材十七,召诰十八,洛诰十九,多士二十,毋劮二十一,君奭二十二,多方二十三,立政二十四,顾命二十五,鲜誓二十六,甫刑二十七,文侯之命二十八,秦誓二十九。康王之诰与顾命合为一卷,书序附秦誓之后,不入卷数。其中太誓一篇,刘向以下皆谓后来民间所献。或以为武帝时,或以为宣帝时,而其为后得,则众说所同。是伏生所传,惟有二十八篇,无太誓。然无以合于史、志伏生求得二十九篇之说。王氏引之力辨伏书本有太誓,其云后得者,乃向、歆诸人传闻之误。按:刘子政博极群书,立言不苟,岂于经籍源流,本朝掌故,漫不深考,率以无据之辞着诸别录,而马季长、赵邠卿、王子雍之徒从而妄信之?此事理所必无。然则伏书既无太誓,而篇数又为二十九,其说颇不可通。于是,陈氏寿祺欲以书序当其一篇,而俞氏正燮、龚氏自珍则欲析康王之诰于顾命以当之。顾按诸旧闻,皆相乖剌。魏氏源又谓伏生所得与民间所献皆是太誓残本,此之所有或彼之所无,故可取为增补。然使伏书本有太誓,则民间所献即有可以增补之处,亦必不能谓太誓为后得。荣谓太誓后得充学之说,两汉诸儒从无异同,其为信而有征,显然可见。班志所云伏生求得二十九篇,及云孔安国以古文尚书考二十九篇得多十六篇者,皆尚书二十九篇既定以后追数之辞。史记儒林传亦云:“伏生求其书,亡数十篇,独得二十九篇。”此则后人据汉书校改之。论衡正说述此事,谓晁错往从受尚书二十余篇,不言其小数;至宣帝得逸书一篇,下示博士,乃云“尚书二十九篇始定”。其说足补诸史之阙。若夫宣帝以前,汉人引书有在后得太誓中者,此盖出大传或其他故书雅记,不必即为彼时尚书已有太誓之证。大传载尚书逸文在二十八篇以外者甚多,不得以伏书无太誓,便谓大传不当有其逸文;亦不得因大传有太誓逸文,即断为伏书有此篇也。由是言之,二十八篇者,汉初伏生之书;二十九篇者,宣帝以后夏侯、欧阳之书。欧阳经又为三十二卷者,以后得太誓析为三篇,又以书序自为一卷,故三十二。不为书序作章句,故志有欧阳章句仍三十一卷矣。古文经四十六卷者,今文所有之二十九篇,古文悉有之。又于其中出康王之诰于顾命,是为三十;多舜典、汩作、九共、大禹谟、益稷、五子之歌、胤征、汤诰、咸有一德、典宝、伊训、肆命、原命、武成、旅獒、冏命,凡十六篇,故四十六。其为五十七篇者,十六篇中九共为九,三十篇中盘庚、太誓各为三,为五十八;武成逸篇亡于建武之际,故五十七。班于总目据旧题,于注据见存耳。云“不备过半”者,此据当时学官传习尚书二十九篇言之。书本百篇,今于二十九篇中析盘庚、太誓各为三,顾命、康王之诰为二,不过三十四篇,亡逸者尚六十六。若以古文经五十八篇计之,则不备者止四十二,不云过半矣。“习者不知”者,汉书刘歆传:“歆移书让太常博士云以尚书为备。”臣瓒注云:“ 当时学者谓尚书唯有二十八篇,不知本有百篇也。”论衡正说云:“或说尚书二十九篇者,法北斗、七宿也。四七二十八篇,其一曰斗矣,故二十九。”是也。“惜乎!书序之不如易”者,书序谓百篇之序。今文尚书之有序无序,说者各异。陈氏寿祺力主今文有序,讨论经传,举十有七事以证之。其第十四证即据法言此文为说,详见左海经辨。既今文有序,而习者不知书之不备者。正说又云:“或说曰:‘孔子更选二十九篇,二十九篇,独有法也。’”是当时学者未尝不见书序,即未尝不知书有百篇,而犹为此说者,以为二十九篇之外皆孔子所不取者也。“彼数也,可数焉,故也”者,两“数 ”字音义不为作音。按:数也之“数”,所据切。广韵十遇:“数,算数。”周数有九数。世本曰:“隶首作数。”是也。可数之“数”,所矩切。广韵九麌:“数,计也。”是也。司马云:“八卦重之成六十四,自然之数。”按:六十四卦,三百八十四爻,阙一可知者,以其可用算数证明之。易经卦八,六十四为八自乘之数也。又六画而成卦,三百八十四为六与六十四相乘之数也。”“如书序,虽孔子亦末如之何矣”者,征实易明,凭虚难晓。百篇之序虽存,而篇亡不足以证之,则序为空文。学者既以尚书二十九篇为备,则虽时有圣人,不能执空文与之争,明书序无所用也。 注“本百篇,今二十九,故曰过半”。按:“二十九”治平本作“五十九”,世德堂本作“四十九”,皆妄人所改。不知此据当时所诵习之三家经文为言,故云不备过半。注“故曰过半”四字,即承正文而言,谓不备者过半也。若作 “五十九”,则语不可解。此谬误之显然者,今订正。 注“叹恨书序虽存,独不如易之可推寻”。按:俞云 “书有序,易亦有序,今序卦传是也。序卦传自‘盈天地之间者唯万物,故受之以屯’,至‘物不可穷也,故受之以未济终焉’,皆以意义联贯其间。其或阙失,可以推求。故上文曰‘

  易损其一,虽憃知阙焉’。至书序则但云为某事作某篇,不相联贯,故上文曰‘至书之不备过半矣,而习者不知’。此或人叹书序不如易之意也。”荣谓:此言书有百篇,犹易有六十四卦。书序者,书有百篇之证。然易能证明六十四卦之不可阙一,而书序不能证明二十九篇之为不备,故发此叹。殊不谓书序作法不及序卦传之意义联贯。俞说谬矣。

  昔之说书者,序以百,〔注〕叙以百篇。而酒诰之篇俄空焉。今亡夫。〔注〕秦焚书,汉兴求集之,酒诰又亡一简。中者先师犹俄而空之,今渐亡。〔疏〕“昔之说书者,序以百,而酒诰之篇俄空焉”者,此明当时博士以尚书二十九篇为备,乃俗学之失真,非先师旧说如此,故举昔之说书者二事以正之。序者,篇之次第。序以百者,第篇之数以百,不以二十八或二十九,谓并有目无书者数之,不以见在为数也。盖以见在为数,则尧典第一,咎繇谟第二,禹贡第三,讫于秦誓为第二十八;加后得太誓,则秦誓为第二十九。而依百篇之序为次,则尧典、咎繇谟之间有舜典、汩作、九共、槁饫、大禹谟,凡十三篇,故咎繇谟为第十五。而咎繇谟、禹贡之间有弃稷,故禹贡为第十七。如是数之,讫于秦誓为第百也。伏生所传虽止二十八篇,然尚书大传篇目有九共、帝告、嘉禾、掩告、臩命,皆在二十八篇以外,是为伏生弟子亲闻百篇之说之明证。论衡正说云:“尚书本百篇,孔子以授也。遭秦用李斯之议,燔烧五经。济南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝时,始存尚书。伏生已出山中,景帝遣晁错往从受尚书二十余篇。伏生老死,书残不竟。”然则伏生教授之际,百篇俨存。其所传二十余篇,乃生自全书中择取以先付讲习者。传授虽有后先,篇第不容改易。及生终业辍,尚书乃以二十八篇为止。弟子诠次,虽复以此二十八篇自为甲乙,然亦必兼列旧第,以存伏书之真。其后展转传写,则专数见在,凡不传诸篇,但列序目,不复数之。亦如传诗者虚存南陔等篇之义,更不入诸什中。则郑君所谓推改什首,非孔子之旧矣。意尚书欧阳、大、小夏侯三家旧本有序篇以百者,子云犹及见之,故其言如此。此昔之说书者不以尚书为备之事,一也。音义;“俄空,苦贡切,缺也。”按:古书凡有脱文,每中空以识之,逸周书此例最多。“酒诰之篇俄空”,谓于酒诰脱简之处中空若干字,以示其有脱也。艺文志云:“刘向以中古文校欧阳、大、小夏侯三家经文,酒诘脱简一,召诰脱简二,率简二十五字者脱亦二十五字,简二十二字者脱亦二十二字。”盖古者削竹为札以书,谓之简。连编众简,谓之篇。一简当今书之一行。简之长短有定,而其字数之多寡,每因篇而异。传写之际,必依原书以为程。伏生书与中古文同出先秦定本,其每篇简数、字数,彼此较若画一。及三家以今文写之,则改着缣帛,行数、字数非复竹书之旧。在竹书为一简者,在今文本或分属两行。然竹书有脱简,则今文本有脱字,简若干字,即脱若干字矣。酒诰、召诰之有脱字,既为三家所同。则必所据伏生书有然。伏书所脱者,而中书有之,故以中书校三家书,而得三家书酒诰、召诰脱字之数。因三家书二篇脱字之数,而知伏书脱简之数也。伏书有脱简,伏生不容不自知之。知有脱简,而老耄遗忘,不复能举其辞,而令传写者于此姑空若干字,以俟异日之或求得其文而补焉,故谓之俄空。俄之为言,假也。下文“天俄而可度”云云,王氏念孙杂志云:“俄与假声近而义同,周颂维天之命篇‘假以溢我’,说文引作‘□以溢我’,是其例也。”按:王读彼文“俄而”为“假如”,不必尽合,而以释此文,则为确诂。故“俄空”云者,非忽亡之谓,乃姑阙之意。“

  酒诰之篇俄空”云者,非此篇全阙之谓,乃一篇之内有所中阙之意也。最初三家先师知其说者,其所写经文必皆如是。久而失其真,则不复尔。而旧本固不容尽亡,此必子云所见三家经文犹有于酒诰、召诰脱简之处中空若干字,以示其阙者,故云“酒诰之篇俄空焉”。不兼及召诰者,文不备耳。此昔之说书者不以尚书为备之事,二也。“今亡夫”者,“亡”读为“无”。论语云:“吾犹及史之阙文也。有马者,借人乘之,今亡矣夫。”包注云:“孔子自谓及见其人如此,至今无有矣。”法言此语正用论语文,其义亦同。盖子云晚年所见尚书通行之本已尽去旧第,直以二十九篇为孔子删定旧数。又酒诰、召诰脱简之处尽已联属无迹,不复知有阙文。专己妄作,全失本真,故发此慨。自来说法言此文者,皆不得其解。而王氏鸣盛尚书后案 □段氏玉裁异之说,尤谬误不可从,今详论之。后案云:“酒诰今见在,何得言俄空?此言甚可疑。李轨、吴秘注皆不明确,徒乱人意。王应麟困学纪闻谓刘向以中古文校欧阳、大、小夏侯三家经文,酒诰脱简一,‘俄空’即脱简之谓,而大传引酒诰‘王曰封,惟曰若圭璧 ’,今无此句,疑所脱即此等句。应麟此说亦非也。刘向校书,见有脱简,即应补入,必不任其脱落。但刘向以中古文校今文,所云脱简者,乃古文有而今文无。大传则伏生今文之学。欧阳、大、小夏侯三家所辑圭璧之句,想是伏生于他处别得逸文,古文所无、故今酒诰亦无此句。其俄空自指全亡,非脱一简之谓,不可以圭璧句当之。然则酒诰既已全亡,今酒诰甚完善,又从何而出?朱子语类徐孟宝问一条,竟以子云不见孔壁古文为说。孔壁古文,汉大儒多见之。况酒诰古、今文皆有,子云岂有不见?语类尤大误。反覆考之,韩非说林篇引酒诰之文以为康诰,盖尚书或有别本,将酒诰混入康诰,扬雄偶据其本,遂以为俄空耳。”撰异云:“谓书序有百,而酒诰则无序,非谓尚书阙酒诰也。凡后人所谓数篇同一序者,皆有有目无序者厕其间。如:‘

  咎繇矢厥谟,禹成厥功,帝舜申之,作大禹谟、咎繇谟、弃稷。’按其实,则弃稷不统于此序。所以作弃稷者,不传也。‘汤既胜夏,欲迁其社,不可,夏社、疑至、臣扈。’按其实,则疑至、臣扈不统于此序。所以作疑至、臣扈者,不传也。‘大戊赞于伊涉,作伊涉、原命。’按其实,则原命不统于此序。所以作原命者,不传也。‘高宗祭成汤,有飞雉升鼎耳而雊,祖己训诸王,作高宗肜日、高宗之训。’按其实,则高宗之训不统于此序。所以作高宗之训者,不传也。酒诰、梓材亦正此类。以殷余民邦康叔,故作康诰一篇,其酒诰、樟材不统于此序,盖失其传。‘俄空’ 云者,偶不存之谓,非竟亡也。然至于久而阙,则竟亡矣,故云‘今亡夫’。子云独举酒诰者,举一以例其余也。”按:段不见百篇之书,安能知某篇不统于某序?酒诰、梓材,皆康叔受封时,周公称王命以戒之之辞,正当与康诰同序,何以知其别有作意而不传耶?且即如其说,谓酒诰等篇别自有序,而百篇之中如九共当九篇,咸乂当四篇,太甲、盘庚、说命、太誓各当三篇,亦篇皆有序耶?古来尚书家但有百篇之说,从无百序之说,子云独何所据而云昔之说书者序有百耶?上文方云“ 书序,孔子末如之何”,明书序虽存,不能谕习者之罔。此忽慨叹于书序之有阙亡,义不相应,将安取耶?王自误解酒诰俄空为书亡酒诰,乃谓尚书别本尝有将酒诰混入康诰者,子云偶据其本,遂以为酒诰全亡。夫三家经文明明二十九篇,酒诰明明在二十九篇之内,孔壁古文,大儒犹多见之,岂博士定本,子云反未寓目,顾据其显然错误之别本,妄以不亡为亡,更为俗学所笑耶?至后案驳困学纪闻之语,尤全无是处。伯厚疑大传引酒诰“王曰封,惟曰若圭璧”八字即脱简中之残句,本未必然。陈氏寿祺为今文与古文章句,多寡异同,非止一二,酒诰篇有“王曰封,我闻惟曰,在昔殷先哲王”之语,大传所引,疑或此处之异文,未必为逸句也。其说深为近理,足破伯厚之疑。若后案以今酒诰无此句,即为刘向未尝补人之故,向之未尝补入,即为中古文并无此句之故,因而推定“俄空”之云,非指脱简之事。此其率臆速断,可谓一言以为不智。夫三家经文,皆汉时官书,功令所垂,上下共守。自非奏下博士从容集议,安能辄有增损?向但校三家与中古文异同,未闻有据中古文改定三家之事。不能将舜典、汩作诸逸篇并列学官,独能将酒诰、召诰脱简补入经文耶?今之尚书,绝非向所见之中古文。以今酒诰无此句,遂谓中古文之亦未尝有之,岂复有当耶?伯厚以酒诰脱简证明俄空之说,是也。惟云俄空即脱简之谓,则语殊未晰。盖脱简者,伏生书之事,俄空者,三家书所以识此脱简之事。脱简无所谓昔有而今无,知有脱简而为之中空以识之,则与序篇以百同为昔人存古阙疑之美,乃昔人所有者,而今更无之,所以为可喟。若解俄空为脱一简,则“今亡夫 ”三字为无义。或读“亡”如字,以为始也偶脱,而今也遂亡,则显与论语“今亡矣夫”异义,必不然也。吴胡部郎玉缙云:“杨子举酒诰,不及召诰。俄空者,疑所见酒诰首句为‘囗王若曰’,以其空围在第一字,故曰俄空。俄之言俄然也,忽也。后所见本,则有人已补成字。何以言之?释文出‘王若云’,马本作‘

  成王若曰’,注云:‘言成王者,未闻也。吾以为后录书者加之。’马所据盖即增补之本,而致疑于‘成’字,以为后加。所见甚卓。杨于书用欧阳义。孔疏云:‘马、郑、王本以文涉三家,而有成字。’欧阳即三家之一,孔所引亦增补之本。孔又称: ‘三家云王年长,骨节成立。’此三家字浑举,或大、小夏侯之说。欧阳原本作空围。决不为‘成’字作训。或后来增字者并增此注,亦未可知。马注称:‘

  卫、贾以为戒成康叔以慎酒成就人之道。’则卫宏、贾逵亦有‘成’字。盖自西汉末已盛行增字本,而空围之本殆绝,故卫、贾、马、郑诸儒皆未及见,宜杨子之致慨矣。”按:此说亦可备一义。

  虞、夏之书浑浑尔,〔注〕深大。商书灏灏尔,〔注〕夷旷。周书噩噩尔。〔注〕不阿借也。下周者,其书谯乎!〔注〕下周者秦,言酷烈也。〔疏〕“虞、夏之书浑浑尔,商书灏灏尔,周书噩噩尔”者,音义:“浑浑,户昆切,又胡本切。灏灏,胡老切。噩,五谷切。”书尧典下伪孔传题“虞书 ”,孔疏云:“马融、郑玄、王肃别录题,皆曰“虞夏书”,虞、夏同科,虽虞事,亦连夏。郑玄序以为虞夏书二十篇,商书四十篇,周书四十篇。赞云:‘三科之条,五家之教。’是虞、夏同科也。尧典虽曰唐事,本以虞史所录,末言舜登庸由尧,故追尧作典,非唐史所录,故谓之虞书。郑玄云:‘舜之美事,在于尧时。’ 是也。”段氏玉裁云:“五家之教,是今文尚书例也;三科之条,是古文尚书例也。三科谓作三书之时代。尧典、皋陶谟、禹贡是三篇者,或曰虞史记之,或曰夏史记之,莫能别异,故相承谓之虞夏书,合商书、周书而有三科之说。”按:郑君尚书赞多从书纬,纬说皆为今文。法言说书,亦据当时所诵习。此文以虞夏之书与商书、周书别为三种,明用三科之条,则不得以此为古文尚书例可知。盖以有天下者之号名其书,则曰唐书、虞书、夏书、商书、周书;依作史之时代详近略远,则曰虞夏书、商书、周书。其例皆出于今文诸师。古文无师说,安得有所谓书例耶?“下周者,其书谯乎”,音义:“谯乎,俗本非‘谁’。旧本皆作‘谯’。”宋、吴作“谁”,司马从之,云:“其书谁乎?言不足以为书也。”按:谯乎与浑浑尔、灏灏尔、噩噩尔相对,皆形容之辞,温公说非。御览六百七引作为“憔悴乎”。 注“深大”。按:方言:“浑,盛也。”广雅释训:“ 浑浑,大也。”本篇云:“圣人之辞,浑浑若川。” 注“夷旷”。按:史记司马相如传“灏溔潢漾”,正义引郭璞云:“皆水无涯际也。”夷旷即平广无涯之谓,灏溔叠韵,灏灏重言,其义同也。 注“不阿借也”。按:世德堂本作“不阿附也”。汉书韦贤传“咢咢黄发 ”,颜注云:“直言也。”“噩”即“咢”字,文选韦孟讽谏诗作“谔谔”,李注云:“正直貌。”不阿借即正直之义。 注“下周者秦,言酷烈也”。按:音义引诗传云:“谯,杀也。杀,所戒切。故注云酷烈。”所引诗传,鸱鸮毛传文。说文:“谯,娆譊也。”娆譊叠韵连语,烦苛之意,与酷烈义近。秦书酷烈,谓若始皇、二世诏令及诸刻石之辞,□厉峻急,无复三代遗意。

  法言义疏八

  或问:“圣人之经不可使易知与?”〔注〕嫌五经之难解也。曰:“不可。天俄而可度,则其覆物也浅矣;地俄而可测,则其载物也薄矣。大哉!天地之为万物郭,五经之为众说郛。”〔注〕莫有不存其内而能出乎其外者也。〔疏〕“圣人之经不可使易知与”者,艺文志云:“故曰易道深矣。” 史记自序云:“夫诗、书隐约者,欲遂其志之思也。” 又云:“‘夫礼禁未然之前,而法施已然之后。法之所为用者易见,而礼之所为禁者难知。”荀子劝学云:“ 春秋之微也。”云深,云隐约,云禁未然,云微,皆不可使易知之说。“天俄而可度”云云者,吴云:“俄犹俄顷。”王氏念孙云:“俄而之言假如也。言天假如可度,则其覆物必浅;地假如可测,则载物必薄也。‘俄 ’与‘假’声近而义同,周颂维天之命篇‘假以溢我’ ,说文引作‘

  □以溢我’,是其例也。而、如古通,见日知录卷三十二。”按:吴解是也。吾子:“俄而曰:‘壮夫不为也。’”必不得读为“假如”。此“ 俄而”字当与同义,与上文“易知”字相应。凡事俄顷可知可能者,皆易易耳。天惟高也,故非不可度,不可俄而度;地惟厚也,故非不可测,不可俄而测;圣人之经惟象天地也,故非不可知,不可俄而知。若读“俄而 ”为“假如”,则是天竟不可度,地竟不可测,圣人之经竟不可佑矣,义殊未安。音义:“覆物,敷又切。” “大哉!天地之为万物郭,五经之为众说郛”者,郛、郭解见吾子疏。吴云:“言不能出其域。”北堂书钞九十五引作“天地为万物之郭,五经为众说之郛”。 注 “莫有不存其内而能出乎其外者也。”按:世德堂本作 “莫有不在其内而能出乎其外也。”

  或问:“圣人之作事,不能昭若日月乎?何后世之□□也!”曰:“瞽旷能默,瞽旷不能齐不齐之耳;狄牙能喊,狄牙不能齐不齐之口。”〔疏〕“何后世之□□也”者,音义:“□□,语巾切,争讼也。”广雅释言:“□□,□□语也。”王疏云: “□□犹□□也。法言问神篇云:‘何后世之□□也! ’”史记鲁世家赞:“洙、泗之间,龂龂如也。”徐广注云:“龂龂,争辞(一)。”盐铁论国病篇云:“诸生訚訚争盐铁。”龂、訚并与□同。按:宋、吴作“訚訚”,温公依李本作“□”,云:“□□,争论之貌,谓学者争论是非。”汉魏丛书本作“訚訚”。“瞽旷能默”者,师旷,见吾子疏。周礼春官序官云:“大师下大夫二人,小师上士四人,瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”郑注云:“凡乐之歌,必使瞽蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云:‘旷也,大师也。’郑司农云:‘无目眹谓之瞽。’”贾疏云:“以其目无所睹见则心不移于音声,故不使有目者为之也。”孙疏云:“命其贤知者以为大师、小师者,明大师、小师亦以瞽蒙为之。以其贤知,使为瞽官之长,故殊异之而称师也。”引“晋杜蒯曰:旷也,大师也” 者,檀弓文。旷即师旷。郑意师旷亦瞽蒙,以贤知而为大师,故引以为证。然则旷为瞽蒙之长,故谓之师旷,亦谓之瞽旷。庄子箧胠云:“塞瞽旷之耳。”默谓口不言而心通。论语云:“默而识之。”皇疏云:“见事心识而口不言,谓之默识者也。”按:即所谓心不移于音声。解嘲云:“知玄知默,守道之极。”“狄牙能喊” 者,吴云:“狄牙,易牙也。”俞云:“狄牙即易牙,犹‘简狄’汉书古今人表作‘简□’也。”按:狄、易古音相同,故得通用。说文“逖,远也”,古文作“□” ,从易声。又“惕,敬也”;重文“悐”,从狄声。白虎通礼乐云:“

  狄者,易惕也,辟易无别也。”广雅释诂云:“狄,□也。”皆其证。庄子骈拇释文:“ 淮南云:‘俞儿、狄牙,尝淄、渑之水而别之。’狄牙则易牙,齐桓公时识味人也。”左传僖公篇云:“雍巫有宠于卫共姬,因寺人貂以荐羞焉。”杜注云:“即易牙。”孔疏云:“此人为雍官,名巫,而字易牙也。” 魏策□云:“齐桓公夜半不嗛,易牙乃煎、熬、燔、炙,调五味而进之。桓公食之而饱,至旦不觉。”孟子云:“易牙先得吾口之所耆者也。”音义:“喊,呼览切;又呼嫌,下斩切。”说文无“喊”,朱氏骏声以为即 “●”之异文。说文:“●,啮也。”通训定声云字亦作“喊”,引此文“狄牙能喊”。俞云:“喊者,諴之异文,从口与从言同。咏、咏,诊、吟,即其例也。说文言部:‘諴,和也。’广雅释诂:‘諴,调也。’狄牙能喊,谓狄牙能和调也。”按:俞说是也。司马云: “瞽旷能审正声,而人之耳清浊高下各有所好,瞽旷不能齐也。狄牙能尝和味,而人之口酸辛咸苦各有所好,狄牙不能齐也。圣人能行正道,而愚闇邪僻之人相与非之,圣人不能止也。”

  (一)“辞”字原本作“辨”,据史记鲁周公世家改。

  君子之言幽必有验乎明,远必有验乎近,大必有验乎小,微必有验乎着。无验而言之谓妄。君子妄乎?不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕说文: “譣,譣问也(一)。”引伸为征譣。经传皆以验为之。汉书董仲舒传:“制曰:‘盖闻善言天者,必有征于人;善言古者,必有验于今。’”此必古有是语,故云 “盖闻”。春秋繁露深察名号云:“不法之言,无验之说,君子之所外,何以为哉?”

  (一)今本说文“问”上无重文“譣 ”字。

  言不能达其心,书不能达其言,难矣哉!惟圣人得言之解,得书之体,白日以照之,江、河以涤之,灏灏乎其莫之御也!〔注〕有所发明,如白日所照;有所荡除(一),如江、河所涤,灏灏洪盛,无能当之者。面相之,辞相适,捈中心之所欲,通诸人之嚍嚍者,莫如言。〔注〕嚍嚍,犹愤愤也。弥纶天下之事,记久明远,着古昔之 ●●,传千里之忞忞者,莫如书。〔注〕●●,目所不见;忞忞,心所不了。故言,心声也;书,心画也。〔注〕声发成言,画纸成书。书有文质,言有史野,二者之来,皆由于心。 声画形,君子小人见矣。〔注〕察言观书,断可识也。声画者,君子小人之所以动情乎?“疏”“难矣哉”者,吴云:“ 难乎为君子也。”司马云:“难以明道。”按:论语云:“群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉!”郑注云:“‘难矣哉’,言终无成功也。”“惟圣人得言之解,得书之体”者,音义:“之解,胡买切,晓也。” 按:说文:“解,判也。”引伸为分析,为节理。史记吕后本纪:“君知其解乎?”正义云:“

  解,节解也。”体谓体裁。文选沈休文谢灵运传论:“延年之体裁明密。”李注云:“体裁,制也。”言不必繁而皆中于伦,是谓得言之解;书不必多而皆应于法,是谓得书之体。得言之解,故言足以达其心;得书之体,故书足以达其言也。“江、河以涤之”者,说文:“

  涤,洒也。”灏灏乎,世德堂本作 “浩浩乎”。“面相之,辞相适”者,音义:“面相,息亮切。”宋云:“面相,犹面对;适,往也。言面对之时,以辞相及也。”司马云:“‘之’亦‘适’也。 ”俞云:“‘之’字绝句。相之、相适,对文成义。” 按:司马、俞说,是也。尔雅释诂云:“适、之,往也。”面谓颜色,辞谓辞气。荀子大略:“爱之而勿面。 ”杨注云:“谓以颜色慰悦之。”“面相之,辞相适” ,谓以颜色辞气相交接,若往来然也。“捈中心之所欲 ”者,音义:“捈,他胡切,又同卢切,引也。”说文:“捈,卧引也。”通训定声云:“谓横引之。”字亦通作“抒”。广雅释诂云:“捈,抒也。”汉书刘向传:“一抒愚意。”颜注云:“抒,谓引而泄之也。”又王褒传:“敢不略陈愚,而抒情素。”注云:“抒,犹泄也。”“通诸人之嚍嚍”者,音义:“嚍嚍,音即刃切。俗本作‘●●’,误。”按:宋、吴本作“●●” ,此音义以为俗本者。然音义引俗本,往往有古音古义存其间,转较胜其所据本。嚍、●形近易误。列子天瑞篇“画其终”,又汤问篇“画然”,释文并云:“‘画 ’一作‘尽’。”重言形况,以声为义,尤难定其文字之是非。法言多韵语,今以声韵求之,颇疑作“●●” 者为合。盖此文“面相之”四句释言,与下文“弥纶天下之事”四句释书,文义相对。“弥纶”四句,“远” 与“忞”为韵;此“面相之”四句,“适”与“●”为韵。若作“嚍嚍”,则不韵矣。离骚:“忽纬繣其难迁。”王注云:“纬繣,乖戾也。”字亦作“●□”,广雅释训云:“●□,乖剌也。”王疏云:“意相乖违,谓之●□。”然则●●即纬繣、●□之意。“通诸人之 ●●”,犹云通□意之相乖耳。“弥纶天下之事”者,系辞云:“易与天地准,故能弥纶天下之道。”虞注云:“弥,大。纶,络。”按:弥纶叠义连语,不容分疏。文选陆士衡文赋,李注引王肃易注云:“弥纶,缠裹也。”得之。“着古昔之●●,传千里之忞忞”者,音义:“●●,呼昆切。”文赋注引法言作“昏昏”。又音义:“忞忞,武巾切。”“忞”与“远”韵,段氏玉裁六书音韵表袁声第十四部、文声第十三部合用,最近。按:楚辞悲回风“还”与“闻”韵,天问“文”与“ 言”韵。此“远”与“忞”韵,亦其例。“着古昔之● ●”,承“记久”为义,以时言;“传千里之忞忞”承 “明远”为义,以地言也。“君子小人见矣”者,音义:“见矣,贤遍切。”“声画者,君子小人之所以动情乎”者,乐记云:“情动于中,故形于声。”关雎序云:“情动于中,而形于言。” 注“有所”至“

  之者”。按:孟子云:“江、汉以濯之,秋阳以暴之,皓皓乎,不可尚已!”赵注云:“ 圣人之洁白,如濯之江、汉,暴之秋阳,皓皓甚白也。 ”毛氏奇龄四书索解云:“‘江、汉以濯之,秋阳以暴之’,从来训作洁白。夫道德无言洁白者。惟志行分清浊,则有是名。故夫子称‘丈人欲洁其身’;孟子称‘ 西子蒙不洁’,又称‘狷者为不屑不洁之士’;司马迁称‘屈原其志洁’。大抵独行自好者始有高洁之目,此非圣德也。夫子自云:‘不曰白乎?涅而不淄。’祇以不为物污,与屈原传之‘皭然泥而不滓’语同。岂有曾子拟夫子,反不若子贡之如天如日,宰我之超尧越舜,而仅云洁白?非其旨矣。”焦疏云:“毛氏说是也。列子汤问篇云:‘皓然疑乎雪。’释文云:‘皓又作皓。 ’文选李少卿与苏武诗‘皓首以为期’,注云:‘皓与颢,古字通。’说文页部云:‘颢,白□。楚辞曰:‘ 天白颢颢。’皓皓即是颢颢。尔雅释天云:‘夏为昊天。’刘熙释名释天云:‘其气布散皓皓也。’然则皓皓谓孔子盛德如天之元气皓旰。尚,即上也。不可上,即子贡云:‘犹天之不可阶而升也。’以此推之,江、汉以濯之,以江、汉比夫子也。秋阳以暴之,以秋阳比夫子也。皓皓乎不可上,以天比夫子也。”荣按:理堂解 “江、汉”二句为即以江汉、秋阳比夫子,其说甚是。而解皓皓乎不可尚已为拟夫子于天,殊未必然。法言此文,全本孟子。白日以照之,即秋阳以暴之之义;江、河以涤之,即江、汉以濯之之义;灏灏乎其莫之御也,即皓皓乎不可尚已之义。谓圣人之言与书,明照四方,若日月之经天;荡涤浊恶,若江、河之行地。其光与力至盛、至大,莫之能敌。弘范以灏灏为洪盛,即形容白日、江、河之辞,为得其义。皓皓即灏灏,亦以形容江、汉、秋阳光力之盛大,固不仅状其洁白,亦不必谓如天之元气皓旰也。世德堂本此注上有“咸曰”字,则以为宋着作语,误也。 注“嚍嚍,犹愤愤也”。按:“ 嚍”字说文、玉篇均不录。荀子非十二子篇:“

  尽尽焉。”彼杨注云:“极视尽物之貌。”此望文生训。俞氏樾平议云:“尽尽犹津津也。庄子庚桑楚篇曰:‘津津乎犹有恶也。’此作尽尽者,声近,故假用耳。周官大司徒职曰:(二)‘其民黑而津。’释文云:‘津本作浕。’然则津津之为尽尽,犹津之为浕矣。”按:庚桑楚释文津津如字。崔本作律律,云:“恶貌。”嚍嚍当即尽尽、津津之谓。弘范以为愤愤者,方言云:“愤,盈也。”国语周语:“阳瘅愤盈。”韦注云:“积也。”淮南子俶真:“繁愤未发。”高注云:“繁愤,众积之貌。”然则愤愤者,积意欲发之义。 注“●●,目所不见;忞忞,心所不了” 。按:俞云:“忞忞与●●同义。史记屈原传:‘受物之汶汶。’索隐曰:‘汶汶,昏暗不明也。’汶汶即忞忞也。”

  (一)“所”字原本作“如”,据文义改。

  (二)“司徒”二字原本互倒,今据周礼改。

  圣人之辞浑浑若川。〔注〕浑浑,洪流也。顺则便,逆则否者,其惟川乎!〔疏〕说文:“便,安也。”考工记云:“水属不理孙谓之不行。”郑注云:“孙,顺也。”按:此以譬圣人之言,其理至深至大,而不可违。

  或曰:“仲尼圣者与?何不能居世也,曾范、蔡之不若!”曰:“圣人者范、蔡乎?若范、蔡,其如圣何?”〔疏〕“曾范、蔡之不若”者,经传释词云:“曾,乃也。”吴云:“范睢,魏人也,说秦昭王而为相。蔡泽,燕人也,说范睢而代睢为相。言孔子不如。”按:范睢、蔡泽,史记有传。解嘲云: “范睢,魏之亡命也。折胁摺髂,免于徽索,翕肩蹈背,扶服入橐。激卬万乘之主,介泾阳,抵穣侯而代之,当也。蔡泽,山东之匹夫也。顩颐折頞,涕吐流沫。西揖彊秦之相,搤其咽而亢其气,拊其背而夺其位,时也。”“若范、蔡,其如圣何”者,司马云:“仲尼若为范、蔡之行,则亦为小人,安得为圣?”

  或曰:“淮南、太史公者,其多知与?曷其杂也!”曰:“杂乎杂!〔注〕叹不纯也。 人病以多知为杂,惟圣人为不杂。”〔疏〕“

  淮南、太史公其多知与”者,汉书淮南王安传云:“淮南王安,为人好书、鼓琴,不喜弋猎狗马驰骋。亦欲以行阴德,拊循百姓,流名誉,招致宾客方术之士数千人,作为内书二十一篇,外书甚众。又有中篇八卷,言神仙黄白之术,亦二十余万言。”艺文志有淮南内二十一篇,淮南外三十三篇,入杂家;又有淮南杂子星十九卷,入天文。今存淮南子二十一卷,高诱注。史记自序云:“罔罗天下放失旧闻,王迹所兴,原始察终,见盛观衰,论考之行事,略推三代,论秦、汉,上记轩辕,下至于兹,着十二本纪,既科条之矣。并时异世,年差不明,作十表。礼乐损益,律历改易,兵权、山川、鬼神,天人之际,承敝通变,作八书。二十八宿环北辰,三十辐共一毂,运行无穷,辅弼股肱之臣配焉,忠信行道,以奉主上,作三十世家。扶义俶傥,不令己失时,立功名于天下,作七十列传。凡百三十篇,五十二万六千五百字,为太史公书。序略,以拾遗补艺,成一家言,厥协六经异传,整齐百家杂语,藏之名山,副在京师,俟后世圣人君子。”汉书司马迁传赞云:“至于采经摭传,分散数家之事,甚多疏略,或有抵梧。亦其涉猎者广博,贯穿经传,驰骋古今,上下数千载间,斯已勤矣。又其是非颇谬于圣人,论大道,则先黄、老而后六经;序游侠,则退处士而进奸雄;述货殖,则崇势利而羞贫贱,此其所蔽也。”此准南、太史公多知而杂之事。“人病以多知为杂”,文选何平叔景福殿赋李注引作“人病多知为杂”,无“以”字。圣人不杂者,一以贯之也。

  书不经,非书也;言不经,非言也。言、书不经,多多赘矣。〔

  注〕动而愈伪。〔疏〕不经,谓不在六艺之科,非孔子之术者。吾子云:“好书而不要诸仲尼,书肆也;好说而不要诸仲尼,说铃也。”“多多赘矣”者,司马云:“言书不合于经,知之愈多,则愈为害而无用,若身之有赘然。赘,附肉也。”

  或曰:“述而不作,玄何以作?”曰:“其事则述,其书则作。”〔注〕言昔老彭好述古事,孔子比之,但述而不作。今太玄非古事,乃自成一家之书,故作之也。或曰:“孔子述事者有矣,然何尝作书乎?”〔疏〕“述而不作”,论语述而文。彼皇疏云:“述者,传于旧章也;作者,新制作礼乐也。孔子自言我但传述旧章,而不新制礼乐也。夫得制礼乐者,必须德位兼并,德为圣人,尊为天子者也。孔子是有德无位,故述而不作也。”刘疏云:“述是循旧,作是创始。礼记中庸云:‘非天子不议礼,不制度,不考文。’议礼,制度,考文,皆作者之事,然必天子乃得为之。故中庸又云:‘今天下车同轨,书同文,行同伦,虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉。虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉。’郑注‘今,孔子谓其时。’ 明孔子无位,不敢作礼乐,而但可述之也。”是皆以作为指作礼乐而言。然广言之,则凡有所创始皆谓之作,不必以礼乐为限。论语云:“盖有不知而作之者,我无是也。”包注云:“时人多有穿凿,妄作篇籍者,故云然也。”是凡以新意创着篇籍,亦皆是作。此文云“玄何以作”,明以作为创着篇籍之义也。“玄何以作”者,自序云:“雄以为赋者,非法度所存,贤人君子诗赋之正也,于是辍不复为。而大潭思浑天,参摹而四分之,极于八十一。旁则三摹九据,极之七百二十九赞,亦自然之道也。故观易者,见其卦而名之;观玄者,数其画而定之。玄首四重者,非卦也,数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪,九九大运,与天终始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞,分为三卷,曰一、二、三,与泰初历相应,亦有颛顼之历焉。□之以三策,关之以休咎,絣之以象类,播之以人事,文之以五行,拟之以道德、仁义、礼知。无主无名,要合五经,苟非其事,文不虚生。为其泰曼漶而不可知,故有首、冲、错、测、攡、莹、数、文、掜、图、告十一篇,皆以解剥玄体,离散其文,章句尚不存焉。观之者难知,学之者难成。”(汉书本传“尚不存焉”句下有“玄文多,故不着”六字,此班氏所增益,非自序文。)后汉书张衡传章怀太子注引桓谭新论云:“扬雄作玄书,以为玄者,天也,道也。言圣贤制法作事,皆引天道以为本统,而因附续万类、王政、人事、法度,故宓羲氏谓之易,老子谓之道,孔子谓之元,而扬雄谓之玄。玄经三篇,以纪天、地、人之道。立三体,有上中下,如禹贡之陈三品。三三而九,因以九九八十一,故为八十一卦。以四为数,数从一至四,重累变易,竟八十一而遍,不可损益,以三十五蓍揲之。玄经五千余言,而传十二篇也。”刘攽云:“ ‘以三十五蓍揲之’,案:太玄乃用三十六揲,作‘五 ’字,误也。”说文:“玄,幽远也。黑而有赤色者为玄,象幽而入覆之也。”宋云:“或人以为孔子述而不作,疑太玄不当作,故问之。”“其事则述,其书则作 ”者,谓玄之义理亦述也,其文辞则作耳。自序云:“ 无主无名,要合五经。苟非其事,文不虚生。”所谓其事则述也。前文云:“道非天然,应时而造者,损益可知也。”故其书则作也。道之大原出于天,虽圣人亦但能有所发明,而不能有所创造。若夫援据所学,发为文辞,垂着篇籍,则正学者之所有事,虽作,亦述也。司马云:“仁义,先王之道也。方州部家,杨子所作也。言杨子虽作太玄之书,其所述者亦先圣人之道耳。”是也。 注“言昔”至“书乎”。按:治平本无此注;世德堂本有之,其下更有“咸曰”、“秘曰”等条,则此非宋、吴注文甚明,当是弘范语。然谓孔子但述古事,子云乃成一家之言,此显悖杨旨。所引或说,疑“何尝 ”下脱“不”字,言孔子于事则述,于书则作,兼而有之,初不相悖。明子云之于玄,亦犹孔子之为。若无“ 不”字,则不可解矣。

  育而不苗者,吾家之童乌乎!〔注〕童乌,子云之子也。仲尼悼颜渊苗而不秀,子云伤童乌育而不苗。九龄而与我玄文。〔注〕颜渊弱冠而与仲尼言易,童乌九龄而与杨子论玄。〔疏〕“育而不苗”者,广雅释诂云:“育,生也。” 苍颉篇云:“苗,禾之未秀者也。”论语:“子曰:‘ 苗而不秀者有以夫!秀而不实者有矣夫!’”刘疏云: “法言问神篇‘育而不苗者’云云,后汉书章帝八王传赞‘振振子孙,或秀或苗’,皆以此章喻人早夭也。” “九龄而与我玄文”者,礼记文王世子云:“古者谓年龄。”孔疏云:“谓称年为龄。”音义:“与我,音预。”按:与之本义为党与,引伸为与闻、与知。党与之 “与”今韵在“语”,与闻、与知之“与”今韵在“御 ”。此“

  与我玄文”,则与知之义,故云“ 音预”。与闻、与知字,古或假“

  豫”为之。“预”即“豫”之俗也。 注“童乌,子云之子也”。按:华阳国志序志云: “文学神童杨乌,雄子,七岁预父玄文,九岁卒。”御览三百八十五引刘向别传云:“杨信字子乌,雄第二子,幼而聪慧。雄算玄经不会,子乌令作九数而得之。雄又拟易‘羝羊触藩’,弥日不就。子乌曰:‘大人何不曰荷戟入榛?’”按:童乌卒九岁,未必有字,乌盖小名耳。若云名信,字子乌,则此以父称子,乃字而不名,非其理矣。且子云草玄,潭思浑天而得,岂有子乌令作九数乃会之事?今太玄无“荷戟入榛”语,惟干次七云:“何戟解解遘。”测曰:“何戟解解,不容道也。 ”别传云云,即因此傅会之,殊不可信。又袁文瓮牖闲评以“育而不苗,吾家之童”为句,“乌乎”为句,谓子云叹其子童蒙而早亡,故曰乌乎,即呜呼字。张氏澍蜀典驳之云:“考汉郎中郑固碑云:‘君大男孟子有杨乌之才。’文士传汉桓驎答客诗云:‘伊彼杨乌,命世称贤。’客示桓驎诗,亦云:‘杨乌九龄。’此岂作叹词解乎?”按:自来说法言者,皆以“童乌”连文,乌是童名。质甫尽废诸书,妄为穿凿,不足置辩也。御览五百五十六引新论云:“杨子云为郎,居长安,素贫,比岁亡其两男,哀痛之,皆持归葬于蜀,以此困乏。雄(严氏可均云:“当作子云,御览变其词耳。”)察达圣道,明于死生,宜不下季札。然而慕怨死子,不能以义割恩,自令多费,而至困贫。”按:子云为郎,在成帝元延二年,时年四十三。新论云“比岁亡其两男”,则童乌之卒,盖元延三、四年间事。九龄与玄,可谓智百常童。育而不苗,甚于夫人之为恸;持归葬蜀,以成人之道待之,亦情之不容已。而谓“不能以义割恩,自令多费”,斯鄙夫之见也。 注“仲尼悼颜渊苗而不秀 ”。按:论语“苗而不秀者”章,皇疏云:“又为叹颜渊为譬也。”翟氏灏四书考异云:“牟融理惑论云:‘ 颜渊有不幸短命之记,苗而不秀之喻。’祢衡颜子碑云:‘亚圣德蹈高踪,秀不实,振芳风。’李轨法言注云:‘仲尼悼颜渊苗而不秀,子云伤童乌育而不苗。’文心雕龙云:‘苗而不秀,千古斯恸。’皆以此为惜颜子。而世说新语谓:‘

  王戎之子万子,有大成之风,苗而不秀。’梁书:‘徐勉因子悱卒,为客喻云:秀而不实,尼父为之叹息。’亦借颜子以言其短折之可惜。自汉迄齐、梁,相沿如此,当时必自有依据。” 注“颜渊弱冠而与仲尼言易”。按:颜子与孔子言易,经典无文。惟北堂书钞百三十七引韩诗外传云:“孔子使子贡,为其不来,孔子占之,遇鼎。谓弟子曰:‘占之遇鼎。 ’皆言无足而不来。颜回掩口而笑。孔子曰:‘

  回也,何哂乎?’曰:‘回谓赐必来。’孔子曰:‘何如也?’回对曰:‘乘舟而来矣。 ’赐果至矣。”亦见艺文类聚七十一引冲波传。此注所云,疑即指此。其云弱冠者,列子力命云:“颜渊之才不出众人之下,而寿十八。”淮南子精神云:“颜渊夭死。”高注云:“颜渊十八而卒。孔子曰:‘回不幸短命死矣!’故曰夭也。”是周、汉间传说有解颜子短命为年止十八者,故后汉书郎顗传云:“昔颜子十八,天下归仁。”弘范盖亦用其说,故以为童乌九龄之比。

  或曰:“玄何为?”曰:“为仁义。”曰:“孰不为仁?孰不为义?”曰:“勿杂也而已矣。”〔注〕纯则巧伪息,杂则奸邪兴。〔

  疏〕“玄何为”者,司马云:“为,于伪切,言为何事而作。”“为仁义”者,按:自序云:“拟之以道德、仁义、礼知。”此独云仁义者,备言之则曰道德、仁义、礼知,约言之则曰仁义,仁义足以该道德、礼知也。系辞云:“是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。”玄推自然以明人事,故约其指于仁义也。玄莹云:“故质干在乎自然,华藻在乎人事。人事也,具可损益。与夫一,一所以摹始而测深也;三,三所以尽终而极崇也;二,二所以参事而要中也,人道象焉。务其事而不务其辞,多其变而不多其文也。”“孰不为仁?孰不为义” 者,吴云:“贤者立言,无不为仁义,何必玄?”“勿杂也而已矣”者,前文云“惟圣人为不杂”,此云“忽杂也而已矣”,然则子云之于玄,固以睎圣之事自任也。陆绩述玄云:“雄受气纯和,韬真含道,通敏叡达,钩深致远,建立玄经,与圣人同趣。虽周公繇大易,孔子修春秋,不能是过。论其所述,终年不能尽其美。考之古今,宜曰圣人。”可以为知言矣。 注“杂则奸邪兴”。按:世德堂本“兴”作“生”。

  或问“经之艰易”。曰:“存亡。”或人不谕。曰:“其人存则易,亡则艰。延陵季子之于乐也,其庶矣乎!如乐弛,虽札末如之何矣。如周之礼乐庶事之备也,每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也,每可以为难矣。”〔疏〕“或问经之艰易” 者,问群经之中孰为难治,孰为易治也。“曰存亡”者,经有存有亡,全存者,易、诗、春秋是也;亡过半者,书、礼是也;全亡者,乐是也。“其人存则易,亡则艰”,司马云:“‘人’当作‘文’,字之误也。秦火之余,六经残缺,虽圣贤治之亦未易悉通。”俞云:“ 今以下文证之,颇以温公之说为然。下文曰:‘延陵季子之于乐也,其庶矣乎!如乐弛,虽札末如之何矣。’ 夫人如延陵季子,而乐弛则无如何,是所重者在于文,不在其人也。下文又曰:‘如周之礼乐庶事之备也,每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也,每可以为难矣。’是难不难由于备不备,益足见经之艰易存乎文矣。”按:司马、俞说是也。上文“存亡”,即指经之存亡。谓经之难易,视其书之完阙何如耳。义本自憭,而或人不谕,故释之曰:“其文存则易,亡则艰。”其文者,经文也。若云“其人”,则上文漫云存亡,绝无主名,孰能知其所指?法言虽简奥,亦安有故作廋辞如此者?且其人云者,谓作经之人耶?谓说经之人耶?经师代有,求则得之,存亡之云,于义无当。若夫作者之圣,长往不返,必遇其人而后可言治经,将终古无此事,何以云“在则人,亡则书,其统一也”耶?盖“文”之驳形似“人”,校书者习知中庸“其人存,则其政举;其人亡,则其政息”,遂臆改为“人”字耳。陆士衡演连珠:“问道存乎其人。”李注引法言:“或问经难易。曰:其人存则易,亡则难。”士衡所谓存乎其人,不必用法言语。而据李注,则唐初所行法言,此“文”字已作“人”,其误为已久矣。“延陵季子之于乐也,其庶矣乎”者,史记吴太伯世家云:“季札封于延陵,故号曰延陵季子。”汉书地理志会稽郡有毗陵,注云:“ 季札所居。”颜注云:“旧延陵,汉改之。”越绝书吴地传云:“毗陵,故为延陵,吴季子所居。”又云:“ 毗陵上湖中冢者,延陵季子冢也,去县七十里。”江氏永春秋地理考实云:“晋置延陵县,宋熙宁中省为镇,在镇江府丹徒县南三十里。”按:延陵季子亦称延州来季子,见左传襄公篇,彼孔疏云:“盖并食二邑,故连言之。”则州来或后所益封。他书多止称延陵季子。季子请观于周乐事,详左传襄公二十九年。“如乐弛,虽札末如之何矣”者,说文:“弛,弓解弦也(一)。” 引伸为凡废解之称。艺文志云:“孔子曰:‘

  安上治民,莫善于礼;移风易俗,莫善于乐。’二者相与并行,周衰俱坏。乐尤微眇,以音律为节,又为郑、卫所乱,故无遗法。汉兴,制氏以雅乐声律世在乐官,颇能记其铿锵鼓舞,而不能言其义。”按:此举证以明文存则易,文亡则艰之义。鲁备四代之乐,季札得以遍观,故闻音知政如此。若使生今之世,乐无遗法,则虽以札之见微而知清浊,亦无所用其聪焉矣。“如周之礼乐庶事之备也,每可以为不难矣” 者,此又因论经而推之于一切制度文为也。司马云:“ 监于二代,曲为之制,事为之防,学者习之,固无难矣。”“如秦之礼乐庶事之不备也,每可以为难矣”者,司马云:“秦讪笑三代之礼乐,屏而去之,自为苟简之制。后之学者,求先王之礼乐于散亡之余,诚亦难矣。 ”

  (一)今本说文“解”下无“弦”字。

  衣而不裳,未知其可也;〔注〕有上无下,犹有君而无臣。裳而不衣,未知其可也。衣裳,其顺矣乎!〔注〕三桓专鲁,陈恒灭齐,王莽篡汉,三奸之兴,皆是物也。〔疏〕此明上下纲纪之为自然,去之则不可以为治也。“衣裳,其顺矣乎”者,系辞云:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸干坤。”九家易云:“衣取象干,居上覆物;裳取象坤,在下含物也。”虞注云:“干为治,在上为衣,坤下为裳。干坤万物之缊,故以象衣裳。干为明君,坤为顺臣,百官以治,万民以察,故天下治。”盖取诸此也。 注“有上无下,犹有君而无臣”。按:“ 有君无臣”,公羊传僖公篇文。汉书王褒传云:“盖君为元首,臣为股肱,明其一体,相待而成。有君而无臣,春秋刺焉(一)。”盐铁论论诽云:“故虽有尧之明君,而无舜、禹之佐,则纯德不流。故春秋刺有君而无臣。”

  (一)今本汉书王褒传中无此文。

  或问“文”。曰:“训。”〔注〕训,顺。问“武”。曰:“克。”〔注〕克,能。未达。〔注〕不谕。曰:“事得其序之谓训,〔

  注〕顺其理也。胜己之私之谓克。”〔注〕惟公亮也。〔疏〕“事得其序之谓训”者,序者,叙之假。叙为次第,故以叙释训。训即顺也。尔雅释诂云:“顺,叙也。”左传昭公篇云:“经纬天地曰文。”服虔注云:“德能经纬顺从天地之道,故曰文。”“事得其序”,即顺从天地之道之谓也。“胜己之私之谓克”者,此本论语“克己复礼 ”。彼马注云:“克己约身。”皇疏以为约俭,刘疏以为约束,皆不如子云胜己之私之说之精。左传昭公篇引孔子曰:“古也有志克己复礼,仁也。”孔疏引刘炫云:“克训胜也,己谓身也。身有耆欲,当以礼义齐之;耆欲与礼义交战,使礼义胜其耆欲,身得归复于礼,如是乃为仁也。”朱子论语集注云:“克,胜也;己,谓身之私欲也。盖心之全德莫非天理,而亦不能不坏于人欲,故为仁者,必有以胜私欲而复于礼,则事皆天理,而本心之德复全于我矣。”皆本子云为说,实较马义为长。刘疏乃云:“法言谓胜己之私之谓克,此又一义。刘炫援以解左传‘克己复礼’之文意,指楚灵王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解论语,朱子集注又直训己为私,并失之矣。”此则墨守季长,意存伐异,非笃论也。胜己之私则寡欲,所谓刚者彊志不挠,武之至也。逸周书谥法云:“刚彊理直曰武。”然则孔子以为仁,子云以为武者,仁是克己之效,武则克己之德也。注“ 训,顺”。按:训、顺并从川声,音、义俱同,古书互为通用。洪范:“于帝其训,是训是行。”宋微子世家 “训”皆作“顺”。诗烈文:“四方其训之。”左传哀公篇引作“顺”。本书修身:“上士之耳训乎德,下士之耳顺乎己。”亦训、顺互文。说文:“顺,理也。” 汉书韦玄成传:“五品以训。”颜注云:“训,理也。 ” 注“克,能”。按:“

  克,能”,尔雅释言文。洪范:“ 二曰刚克,三曰柔克。”马注云:“克,胜也。”郑注云:“克,能也。”按:能亦胜也。史记田敬仲世家: “寡人弗能拔。”索隐云:“能犹胜也,言不胜其拔。 ”胜之本义为任,引伸为力能过之。能义亦然。能从□ 声,古音奴来或奴代切。今才能、知能字转奴登切,而训胜者乃以耐为之。下文云:“胜己之私之谓克。”明克是胜。李训为能者,能,奴代切,即今“耐”字也。 注“不谕”。按:论语云:“樊迟未达。”皇疏云: “达犹晓也。”晓、谕同义。 注“顺其理也”。按:释名释言语云:“顺,循也,循其理也。” 注“惟公亮也”。按:胜私则公,公则明,故云公亮。

  为之而行,动之而光者,其德乎!或曰:“知德者鲜,何其光?”曰:“我知,为之;不我知,亦为之,厥光大矣。〔注〕所谓大人用之,不为善恶改常;日月用之,不为贤愚易光。必我知而为之,光亦小矣。”〔疏〕“为之而行 ”者,施于事则无不通。“动之而光”者,发于身则令闻广誉集之。诗假禄:“显显令德。”郑笺云:“显,光也。”又韩奕:“不显其光。”笺云:“光,犹荣也。”行、光亦韵语。“知德者鲜,何其光”者,音义: “者鲜,悉浅切。”言世不好德,有德之士多隐没不彰,安得荣显?论语云:“子曰:‘由,知德者鲜矣!’ ”王注云:“君子固穷,而子路愠见,故谓之少于知德。”朱子集注云:“德谓义理之得于己者,非己有之,不能知其意味之实也。”刘疏云:“中庸之德,民所鲜能,故知德者鲜。”此诸说皆以知德为通晓道德,据法言此文,则子云解此,乃以知德为能识贤德,知德者鲜,犹未见好德如好色者之意。潜夫论德化云:“孔子曰:‘仁远乎哉?我欲仁,仁斯至矣。’又称:‘知德者 □。’”其下云:“孝成终没之日,不知王章之直;孝哀终没之日,不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁为思仁人,知德为知有德,盖论语古义如此。“我知,为之;不我知,亦为之”云云者,孝至云:“不为名之名,其至矣乎!为名之名,其次也。”即此文之义。

  或曰:“君子病没世而无名,盍势诸名卿,可几也。”〔注〕盍,何不也。势,亲也。名卿,亲执政者也。言何不与之合势以近名也。此义犹王孙贾劝仲尼媚于灶也。曰:“君子德名为几。〔注〕积德然后近名。梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也,恶乎成名?〔注〕四国,汉时诸侯王。谷口郑子真,不屈其志,而耕乎岩石之下,名振于京师。岂其卿!岂其卿!”〔注〕审乎自得而已矣。慨夫逐物以丧真,而不能求己以绝伪。〔疏〕“君子病没世而无名”,论语卫灵公文。彼文作“君子疾没世而名不称焉”。集解云:“疾,犹病也。”此采论语义为说,其文不必尽合。孔子世家述此语“疾”亦作“病”,皆以诂训字易之也。汉书王贡两龚鲍传引扬雄书作“疾没世而名不称”,此则依论语文改之。“盍势诸名卿,可几也”者,“盍势诸”为句, “名”为句,“卿可几也”为句。言君子贵名,何不以势位为凭藉乎?没世之名,苟位至九卿,则可几幸得之也。汉制太常、光禄勋、卫尉、太仆、廷尉、大鸿胪、宗正、大司农、少府为九卿,位高则易于树立,禄裕则易于为善,是名与势相因。下文梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也,明势即富贵之谓。音义:“几,音机,下同。”司马云:“几,冀也。”按:檀弓:“其庶几乎?”孔疏云:“几,冀也。”晋世家:“毋几为君。” 索隐云:“几,谓望也。”朱骏声以为皆“觊”之假。 “君子德名为几”者,德名对势名而言,藉势位以传者,为势名;由德行而成者,为德名。君子所志,在此不在彼也。梁、齐、赵、楚之君,汉书引作“梁、齐、楚、赵”;恶乎成名,汉书引作“恶呼成其名”。司马云:“言四王者非无势也,死之日,民无德而称焉。”按:此破势名之说,言无德而以势,虽为侯王,犹不能成名,何有于卿也?“谷口郑子真”者,地理志谷口属左冯翊,注云:“九□山在西。有天齐公、五□山、仙人、五帝祠四所,莽曰谷喙。”按:今陕西汉中府褒成县地。华阳国志汉中士女赞自注云:“

  郑子真,褒中人也,玄静守道,履至德之行,乃其人也。教曰忠孝爱敬,天下之至行;神中五征,帝王之要道也。成帝元舅大将军王凤备礼聘之,不应。家谷口,号谷口子真,亡汉中,与立祠。”汉书颜注引三辅决录云:“子真名朴。”按:高士传云: “郑朴,字子真,不屈其志而耕乎岩石之下。”屈,汉书作“诎”。按:寡见“诎人而从道”,又“诎道而从人”;五百“或问圣人有诎乎”以下,“屈”皆作“诎 ”,此亦当依汉书。颜延年侍游蒜山诗,李注引亦作“ 诎”。又刘孝标辩令论注引作“不诎其节而耕乎”,汉书引无“而”字,“

  乎”作“于”。“名振于京师”, “振”汉书作“震”。司马云:“

  李、宋、吴本‘震’作‘振’。” 治平本作“震”,秦校云:“‘震’当作‘振’,音义可证。此‘震’字依温公集注所改,非其旧。”今据正。御览八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山诗注,又江文通诣建平王上书注,引皆作“震”,盖依汉书改之。 “岂其卿!岂其卿”者,此证德名之说,谓子真之得名何尝以卿,非如俞说为对卿可几而言也。注“势亲”至 “名也”。按:李训势为亲,又以名卿为亲执政者,又云“与之合势”,三句义不一贯,当有脱误。吴云:“ 几,近也。言何不附势于有名之卿,可以近名也。”乃用李义而整齐其语。俞云:“二注大略相同,以下文求之,则似皆失其义,且失其读矣。此当以‘盍势诸’为句。古势力字止作‘埶’,种蓺字亦止作‘埶’,盖本一字耳。‘盍势诸’即‘盍蓺诸’,蓺犹树也。襄三十一年左传:‘吾子盍与季孙言之,可以树善。’正与此言‘盍蓺诸’同意。‘名卿可几也’五字为句,名可几是一事,卿可几又是一事。下文‘

  梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也,恶乎成名’,是对‘名可几’而言;‘谷口郑子真不屈其志,而耕乎岩石之下,名振于京师。岂其卿!岂其卿’!是对‘卿可几’而言。”按:俞读“盍势诸”三字为句,甚是。而读“势”为“蓺”,殊不必然。至云名可几是一事,卿可几又是一事,下文两节是分承此二义而言,尤悖杨旨。汉书引“盍埶诸?名卿可几”,孟康注云:“言何不因名卿之势以求名。”颜注云:“或人以事有权力之卿用自表显,则其名可庶几而立。”并与弘范语大同小异。惟韦昭注云:“言有势之名(一),卿庶几可不朽。”义最近之,特语未晰耳。 注“积德然后近名”。按:世德堂本无此注。汉书韦昭注云: “惟有德者可以有名。”即弘范义所本。颜云:“自蓄其德,则有名也。”则又用弘范语。积、蓄义同。 注 “四国,汉时诸侯王”。按:世德堂本亦无此注。汉书诸侯王表云:“汉兴之初,海内新定,同姓寡少。惩戒亡秦孤立之败,于是剖裂疆土,立二等之爵。功臣侯者,百有余邑;尊王子弟,大启九国。自雁门以东,尽辽阳,为燕、代;常山以南,太行左转,度河、济,渐于海,为齐、赵;谷、泗以往,奄有龟蒙,为梁、楚;东带江、湖,薄会稽,为荆、吴;(颜注:“荆、吴同是一国。”)北界淮濒,略庐、衡,为淮南;波汉之阳,亘互九嶷,为长沙。”按:此为汉初之制,文、景以降,代有变置,梁分为五,齐分为七,赵分为六,楚废而复建。自元封元年齐王闳薨,无后,不复置齐国。故子云之时,诸侯王国有梁、赵、楚而无齐,惟城阳、灾川、高密、胶东四国存,皆故齐地。吴云:“梁孝王武、齐怀王闳、赵敬肃王彭祖、楚孝王嚣非不富且贵也,咸不修德,而何有成名?”按:梁、齐、赵、楚之君,犹泛言诸侯王,举四国以统其余耳,非指孝王等四君而言。

  (一)原本“名”下有偏书小字“句 ”,盖作者以示句读,今删。

  或问“人”。曰:“艰知也。”〔注〕艰,难也。人之难知,久矣。尧、舜之圣,而难任人。庄周亦云厚貌深情。曰:“焉难?”〔

  注〕未谕其难,所以又问。曰:“太山之与螘、垤,江、河之与行潦,非难也;〔注〕形彰于外,视之易见。大圣之与大佞,难也。 〔注〕物形外显,人神内藏,外显易察,内藏难明。乌呼!能别似者为无难。”〔疏〕“艰知也”,世德堂本作“难知也”。“太山之与螘、垤,江、河之与行潦,非难也”者,音义:“螘垤,上鱼绮切,下徒结切。”说文:“螘,蚍蜉也。”尔雅释虫云:“蚍蜉,大螘;小者,螘。”诗东山毛传云:“垤,螘冢也。”方言云:“垤,封场也。楚郢以南,蚁土谓之封垤,中齐语也。”又云:“蚍蜉,其场谓之坻,或谓之垤。”说文:“潦,雨水也。”诗采苹: “于彼行潦。”毛传云:“行潦,流潦也。”孔疏云: “行者,道也。”然则行潦,道路之上流行之水。孟子云:“泰山之于邱垤,河海之于行潦,类也。”司马云:“言才德之大小着明者易知。”是也。“大圣之与大佞,难也”者,说文:“佞,巧□高材也。”孟子云: “孔子曰:‘恶佞,恐其乱义也。’”赵注云:“佞人,诈饰似有义者。”按:此文亦为王莽而发。“能别似者为无难”,音义:“能别似者,彼列切。俗本作‘能参以似’,非是。”按:世德堂本依集注作“能参以似 ”。司马云:“李本作‘能别似’,今从宋、吴本。见玉参以□,见□参以玉,则真伪易知矣。”荣谓□之乱玉,正由见玉者不能辨其为玉,见□者不能辨其为□,故或以玉为□,或以□为玉。若已知其为玉、为□矣,则真伪既判,何用参为?吾子云:“或问苍蝇红紫。曰:‘

  明视。’问郑、卫之似。曰:‘聪听。’或曰:‘朱、旷不世,如之何?’曰:‘亦精之而已矣。’”能别似即精之之谓。精则能辨,能辨则物不能遁其情,而难知者为易知也。 注“艰,难也”。按:世德堂本无此注。 注“尧、舜之圣,而难任人” 。按:尧典:“惇德允元,而难任人。”伪传云:“任佞难拒也。”释文:“而难,乃旦反。”本书渊骞:“ 昔在任人,帝曰难之,亦才矣。”彼音义亦云:“难之,乃旦切。”弘范此注,引以证艰知之义,则读难如字。今按皋陶谟:“皋陶曰:‘都!在知人,在安民。’ 禹曰:‘吁!咸若时,惟帝其难之。’”说者皆读此“ 难之”之“难”如字,与尧典“难任人”异义。而法言云:“昔在任人,帝曰难之。”明以尧典之“难任人” 与皋陶谟之“帝其难之”同为一事,下文“大圣之与大佞,难也”,即任人难知之谓。是子云固读难任人之“ 难”如字也。盖不易谓之难,知其难而慎之亦谓之难,诗桑扈孔疏云:“难者,戒惧之辞。”然则难任人犹云戒惧于佞人,不必读乃旦反也。 注“庄周亦云厚貌深情”。按:列御寇篇引孔子曰:“凡人心险于山川,难于知天。天犹有春、秋、冬、夏、旦、暮之期,人者,厚貌深情。”是亦谓人难知之语,故引以为证。

  或问:“邹、庄有取乎?”曰:“德则取,愆则否。”〔注〕愆,过也;否,不也。“ 何谓德、愆?”曰:“言天、地、人经,德也;否,愆也。〔注〕论天、地、人经,是德也,不为过愆,可采取也。愆〔注〕欲问其义。语,君子不出诸口。”〔疏〕此问已见前篇。此重出之者,彼文犹云“取其少欲自持”,是必不得已而节取之。此则辞益严峻,直谓无可取也。言天、地、人而经者,易、春秋也。系辞云: “易之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。”春秋繁露王道通三云:“古之造文者,三画而连其中谓之‘王’。三画者,天、地与人也;有连其中者,通其道也。取天、地与人之中,以为贯而参通之,非王者孰能当是?”汉书眭弘等传赞云:“幽赞神明,通合天人之道者,莫着乎易、春秋。”是也。庄周蔽于天而不知人,邹衍无知于天地之间,故其言天、地、人皆缪于经义,是愆非德,执此以绳,则二子之无可取自见。非谓二子之言天、地、人有经有否也。“愆语,君子不出诸口”者,愆语谓不经之言。前文云:“

  言不经,非言也。”即“愆语,君子不出诸口”之义。 注“愆,过也”。按:说文“愆,过也。从心,衍声”;或体“●,从寒,省声”;籀文“□,从言,侃声。” 注“论天”至“取也”。按:此亦弘范不欲子云于庄周有所訾议,故特曲解杨语,以阿其所好,而不复顾文义之不合也。 注“欲问其义 ”。按:世德堂本“问”作“闻”。俞云:“李于‘愆 ’下出注曰:‘欲闻其义。’是‘愆’一字为句,或人问辞也。吴读同。然义实未安。‘愆’字当合下‘语’ 字为句。愆语,过愆之言也。过愆之言,君子不出诸口,咸曰‘耻言之也’,正得其义。或宋固以愆语连读乎?”按:俞说是也。司马云:“邹、庄淫诞之语,君子所不道也。”则温公固已作如是解矣。

  法言义疏九

  问明卷第六〔注〕防奸必有其统,揆物必以其度,察见至微之理,探射幽隐之情。

  或问“明”。曰:“微。”或曰:“微何如其明也?”曰:“微而见之,明其悖乎?”〔疏〕说文:“微,隐行也。”按:引伸为凡隐之称。经传以为显着之反。问明而曰微,犹问大曰小,问远曰迩,取相反为义也。“微而见之,明其悖乎”者,音义: “悖,布内切。”按:读为“孛”。说文“孛,●也,从●,人色也,从子。论语:‘色孛如也。’”是此。今论语作“勃”。刘疏云:“谓夫子盛气貌也。”广雅释训:“勃勃,盛也。”经传亦以“悖”为之。左传庄公篇云:“禹、汤罪己,其兴也悖焉。”杜注云:“悖,盛貌。”悖、悖同字,俗本作“浡”焉。然则明其悖乎者,谓明其盛矣也。中庸云:“知微之显,可与入德矣。”春秋繁露二端云:“夫览求微细于无端之处,诚知小之为大也,微之将为着也。吉凶未形,圣人所独立也。”

  聪明其至矣乎?〔注〕在于至妙之人。不聪,实无耳也;不明,实无目也。敢问大聪明。曰:“眩眩乎!惟天为聪,惟天为明。夫能高其目而下其耳者,匪天也夫?”〔注〕目高则无所不照,耳下则无所不闻。言人高其目,则睹德义之经,圣人之道;下其耳,则闻刍荛之言,负薪之语。〔疏〕“聪明其至矣乎”者,司马云:“聪者,闻言察其是非;明者,见事知其可否。人君得之,为尧为舜;匹夫得之,穷神知命。才之至美,莫尚于此。”按:论语云:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”本书孝至云:“孝至矣乎?一言而该,圣人不加焉。”此亦谓聪明之德,民所鲜能,虽圣人无以加之,故曰至矣乎也。“不聪,实无耳也;不明,实无目也”者,俞云:“两‘实’字皆当为‘是’。不聪,是无耳也;不明,是无目也。非实无耳、无目也。‘是’通作‘寔’,故尔雅释诂曰:‘寔,是也。’‘寔’通作‘实’,故诗韩奕篇郑笺云:‘赵、魏之东,实、寔同声。’然则 ‘实’亦可通作‘是’矣。”按:俞说是也。司马云: “愚者颠倒是非,反易忠邪,虽有耳目,何异聋瞽!” “眩眩乎!惟天为聪,惟天为明”云云者,音义:“眩眩,胡涓切,幽远貌。”按:说文:“

  玄,幽远也。”音义读“眩”为“ 玄”,故音释如此。荣谓“眩”读为“炫”,胡练切。广雅释训云:“炫炫,明也。”司马云:“物之视听,局于形声。天则听于无声,视于无形,发于心者,天必知之,故无若天之聪明也。目高,所以见远;耳下,所以听卑。”按:皋陶谟云:“天聪明自我民聪明。”郑注云:“天之所谓聪明有德者,由民也。”言天所善恶与民同。然则集众聪以为聪,是为大聪;积众明以为明,是为大明。高其目者,自我民视;“下其耳”者,自我民听。惟天能之,故惟天为聪明也。“匪天也夫”,御览二引作“惟天也夫”。

  或问:“小每知之,可谓师乎?”曰:“是何师与!是何师与!天下小事为不少矣,〔注〕巧历所不能算。每知之,是谓师乎?师之贵也,知大知也。〔注〕大知者圣道。小知之师,亦贱矣。”〔注〕致远恐泥,是以君子不为,故不贵也。〔疏〕“或问”世德堂本作“

  或曰”。“小每知之,可谓师乎” 者,前文言“微而见之,明其悖乎”,疑其近于小必知之之义,故更设此问。“师之贵也,知大知也”者,音义:“大知,如字。”按:论语云:“子曰:‘赐也,女以予为多学而识之者与?’对曰:‘然。非与?’曰:‘非也!予一以贯之。’”集解云:“善有元,事有会,天下殊涂而同归,百虑而一致。知其元,则众善举矣,故不待多学,一以知之也。”知大知,即知其元之谓。荀子儒效云:“君子之所谓知者,非能遍知人之所知之谓也,有所正矣。”杨注云:“‘正’当为‘止’ ,言止于礼义也。”礼义即大知之事。“小知之师,亦贱矣”者,学记云:“记问之学,不足以为人师。”郑注云:“记问谓豫诵杂难、杂说,至讲时为学者论之。 ”小知即记问之学。注“致远”至“贵也”。按:艺文志云:“孔子曰:‘虽小道,必有可观者焉。政远恐泥,是以君子弗为也。’然亦弗灭也,闾里小知者之所及,亦使缀而不忘。”孟坚以小道为闾里小知,与集解以为异端者不同。盖汉儒说论语如此。此注以小知为致远恐泥,与班义合。

  孟子疾过我门而不入我室。或曰:“亦有疾乎? ”曰:“摭我华而不食我实。”〔注〕华者,美丽之赋;实者,法言、太玄。〔疏〕“孟子疾过我门而不入我室”者,少仪郑注、楚辞惜诵王注并云:“

  疾,恶也。”音义:“过,古禾切。”孟子云:“孔子曰:‘过我门而不入我室,我不憾焉者,其惟乡原乎!乡原,德之贼也。’”赵注云:“ 人过孔子之门而不入,则孔子恨之。独乡原不入者,无恨心耳。以其贼德故也。”按:子云解此,与邠卿异义。摭我华而不食我实,以草木为喻;则过我门而不入我室,以宫室为喻也。论语云:“由也,升堂矣,未入于室也。”又云:“夫子之墙数仞,不得其门而入,不见宗庙之美、百官之富。”过我门之云“门”,即不得其门之门;不入我室之云“室”,即未入于室之室。过我门,谓尝附弟子之列;不入我室,谓不闻微言大义。乡原自以为是,不可与入尧、舜之道。为其自弃,故不以其不入室为恨。外此,则凡行束脩以上者,无不欲其由文章而进于性与天道之学。其有中道而废,则孔子以为憾。憾焉者,非憾其人,乃自憾启发有未至也。此自圣人悔人不倦之意,若以为所居之室,则过门者之不入,是其常事。古人相见之礼,先之以介绍,重之以辞令,无过门便入之理。及阶及席,事止升堂,更无无故入室之理。以此为恨,殆非人情。然则邠卿此注,实乖经旨。子云以为取譬之辞,于义允矣。但此孔子之事,而云孟子者,语见七篇,遂以为孟子之言。犹汉人引论语所记诸弟子之言,皆以为孔子。盖当时引述之例如此。“ 或曰:‘亦有疾乎’”者,司马云:“问杨子亦有所恶乎。”是也。“摭我华而不食我实”者,音义:“摭我,音只。”说文“拓,拾也”,重文“摭”。按:“拓 ”或为“摭”,犹“

  跖”或为“跖”,今专以“摭”为 “拓”,而以“拓”为“●”,音、义皆别矣。“华” 谓文辞,“实”谓义理,“摭我华而不食我实”,谓但赏文辞,不研义理。“实”与“室”为韵。司马云:“ 皆谓小知浮浅之人,不能穷微探本。” 注“华者,美丽之赋;实者,法言、太玄”。按:弘范解此,义极明憭。音义云:“不入室者,孟子疾之;不食实者,杨子疾之。近人注法言,误以‘孟子疾’为句绝。”音义所见法言注,未知何等。而此文宋注则云:“门与华谓法言,室与实谓太玄,言孟子七篇与法言为教一也,但无太玄尔。”其意殊不可晓。至吴司封乃解“亦有疾乎” 为孟子亦有所短乎,遂以“摭我华而不食我实”为子云讥孟子之语。谓孟子与子云俱游于圣人之门,而不与同入室,孟子不言易,而子云准易,是以谓之。此则谬以千里,又不仅如音义所讥者矣。

  或谓“仲尼事弥其年,盖天劳诸病矣夫”?曰: “天非独劳仲尼,亦自劳也。天病乎哉?天乐天,圣乐圣。”〔疏〕“仲尼事弥其年”云云者,司马云:“弥,终也。言仲尼终身栖栖汲汲,未尝无事,盖天劳苦之,亦困病矣。庄、列之论如此”。按:说文:“沵,满也。”经传多以“弥”为之。汉书司马相如传:“弥山跨谷。”颜注云:“弥,满也。”“事弥其年”,谓年促事繁,事溢于年也。庄子大宗师云: “子贡曰:‘然则夫子何方之依?’曰:‘丘,天之戮民也。’”列子杨朱云:“孔子明帝王之道,应时君之聘,伐树于宋,削迹于卫,穷于商、周,围于陈、蔡,受屈于季氏,见辱于阳虎,戚戚然以至于死,此天民之遑遽者也。”皆天劳仲尼之说。“天非独劳仲尼,亦自劳也”者,司马云:“天日行一周逾一度,未尝休息。 ”按:易干象曰:“天行健,君子以自强不息。”虞注云:“天一日一夜过周一度,故自强不息。”本书孝至云:“天道劳功。或问‘劳功’。曰:‘日一曰劳,考载曰功。’”是天亦自劳也。“天乐天,圣乐圣”者,于穆不已,天之所以为天也;学不厌,教不倦,圣之所以为圣也。各乐其道,何病之有?

  或问:“鸟有凤,兽有麟,鸟、兽皆可凤、麟乎?”〔注〕言凡鸟、兽之不可得及凤、麟,亦犹凡人不可彊通圣人之道。曰:“群鸟之于凤也,群兽之于麟也,形性。岂群人之于圣乎?”〔注〕鸟兽大小,形性各异;人之于圣,腑藏正同。〔疏〕“鸟、兽皆可凤、麟乎”者,孟子云:“有若曰:‘ 岂惟民哉?麒麟之于走兽,凤凰之于飞鸟,泰山之于丘垤,河海之于行潦,类也。圣人之于民,亦类也。’” 然则万类之中,各有卓绝。谓人皆可以为圣人者,是谓鸟皆可以为凤,兽皆可以为麟也。“群鸟之于凤也”云云者,鸟、兽者,羽虫、毛虫之总称,凤、麟特其中之一种,形性各异,非圣人于民之比,不得以群鸟、兽之不可为凤、麟,证群人之不能为圣也。司马云:“圣人与人,皆人也,形性无殊,何为不可跂及?” 注“言凡鸟、兽之不可得及凤、麟,亦犹凡人不可彊通圣人之道”。按:世德堂本“及”作“而”,“凡人”作“凡夫”,“彊”作“强”。 注“腑藏正同”。世德堂本 “正”作“并”。

  或曰:“甚矣!圣道无益于庸也。圣读而庸行,盍去诸?”曰:“甚矣!子之不达也。圣读而庸行,犹有闻焉。去之,抏也。抏秦者,非斯乎?投诸火。”〔注〕斯,李斯。〔疏〕“圣道无益于庸也”者,荀子脩身云:“不由礼则夷固僻违,庸众而野。”杨注云:“ 庸,凡庸也。”此因世人以五经为禄利之路,虽日习圣人之教,而无裨于身心,故以为喟。“圣读而庸行”者,音义:“庸行,下孟切,下‘庸行’同。”按:渊骞云:“孔子读而仪、秦行,何如也?”彼音义亦云:“ 秦行,下孟切。”然李注云:“欲读仲尼之书而行苏、张之辩。”是弘范读“行”如字。谓孔子之书是读,而仪、秦之术是行。则此圣读而庸行者,亦谓圣人之经是读,而凡庸之习是行也。“行”字不必读去声。“盍去诸”者,音义:“去诸,丘莒切。”司马云:“言俗儒虽读圣人之书,而所行无所异于庸人,盍去此俗儒乎? ”陶氏鸿庆读法言札记云:“夫世之俗儒多矣,正之可也,黜之可也。苟欲去之,则必出于始皇之坑儒而后可。或人之问,不伦甚矣。今以上下文义推之,或人盖谓圣道虽高美,而无益于人,故欲去圣道以为治,即老、庄绝圣弃智之意。问道篇云:‘孰若无礼而德?’先知篇云:‘圣君少而庸君多,如独守仲尼之道,是漆也。 ’皆此意。盖自秦焚诗、书,微言已绝。汉兴而后,文帝好刑名,景帝好黄、老。武、昭以还,稍用儒术,诸儒始为章句之学。而老氏之书风行已久,蔚成政俗,当世好之者至以为过于五经。观本书问答屡及庄周、韩非,庄、韩固去圣道以为治者也。或人之问,犹是当时习尚之见耳。”荣按:去谓去读,非谓去俗儒,亦非欲去圣道也。此愤时嫉俗之意,谓口诵圣人之言,而身为鄙夫之事,虚费日力,了无所补,则不如废读之为愈也。 “圣读而庸行,犹有闻焉”者,谓虽以读经为干禄之术,然犹得藉是以闻圣人之教,愈于不闻。荀子儒效云: “不闻,不若闻之。”是也。“去之,抏也”者,音义:“抏也,五官切。汉书云:‘海内抏獘。’下‘抏秦 ’同。旧本皆作‘抏’。”宋、吴作“坑”,司马从之。宋云:“坑,陷也,言圣人之道陷矣。”司马云:“ 言俗儒虽不能行圣人之道,犹得闻其道而传诸人,愈于亡也。若恶其无实而遂去之,则与秦之坑儒何异哉?” 世德堂本因之作“坑”。按:此承“犹有闻焉”而言,意谓去读则并此无之。则“抏也”云者,必与“有闻” 字相反为义。破抏为坑,固非;解为抏獘,亦于义未协。抏之为言,顽也。左传僖公篇云:“心不则德义之经为顽。”抏、顽声同义近。汉书陈平传:“士之顽顿耆利无耻者,亦多归汉。”如淳云:“顽顿,谓无廉隅也。”史记郦生陆贾传:“刻印,刓而不能授。”孟康云:“刓断无复廉锷也。”然则人无廉隅,谓之顽顿;物无廉锷,谓之刓断。简言之,则曰顽,曰刓,其义一也。顽顿、刓断,本皆无廉锷之谓。引伸之,则以为无分别、无智虑之称。说文:“顽,●头也。”段注云:“ 凡物浑沦未破者,皆得曰●。凡物之头浑全者,皆曰● 头。●、顽双声。析者锐,●者钝,故以为愚鲁之称。 ”庄子天下论彭蒙、田骈、慎到之蔽云:“椎拍輐断,与物宛转,舍是与非,苟可以免,不师知虑,不知前后。”輐断即刓断。又云:“而不免于魧断。”魧断,亦刓断也。庄子以状无知之貌,明与“顽顿”义同。此以 “抏”为之,抏亦刓也。今用于愚鲁之义者,习以“顽 ”为之,而不知“抏”之即“顽”;犹顽顿之“顿”今习以“钝”为之,而不知“顿”之即“钝”也。此言圣读庸行者,其于圣人之道虽不能行,犹有所知。若去读,则一无所知,直顽而已矣。“抏秦者,非斯乎?投诸火”者,抏秦,犹云“愚秦”。史记秦始皇本纪云:“ 三十四年,丞相臣斯昧死言:‘古者,天下散乱,莫之能一,是以诸侯并作,语皆道古以害今,饰虚言以乱实,人善其所私学,以非上之所建立。今皇帝并有天下,别黑白而定一尊。私学而相与非法教,人闻令下,则各以其学议之,入则心非,出则巷议,夸主以为名,异取以为高,率群下以造谤。如此弗禁,则主势降乎上,党与成乎下。禁之便。臣请史官非秦纪皆烧之;非博士官所职,天下敢有藏诗、书、百家语者,悉诣守、尉杂烧之。有敢偶语诗、书,弃市;以古非今者,族。吏见知不举者,与同罪。令下三十日不烧,黥为城旦。所不去者,医药、卜筮、种树之书。若欲有学法令,以吏为师。’制曰:‘可。’”然则愚秦者,非李斯乎?不惟去读而已,且并其所读者焚之,较之犹有闻焉者,果孰愈乎?吴胡部郎玉缙云:“‘抏’当径读为‘

  刓’。广雅释诂‘刓’与‘绝’并训为‘断’,断亦绝也。圣读庸行者,犹有所闻。若去读,则一无所闻,是自绝也。” 注“斯,李斯”。按:“非斯乎”之为指李斯,义无可疑。宋、吴解亦同。司马云:“斯,此也。言诸儒之所以见坑于秦者,亦以圣读庸行,好横议以非世,故秦人深疾之,并其书焚之。若使秦之法遂行于世,则圣人之道绝矣。”如温公说,则“坑秦者,非斯乎”,犹云:“坑于秦者,非即此圣读庸行者乎?”欲以秦法之不可行,明俗儒之不可去也。然如此解之,与“投诸火”三字文义不贯。且横议非世,正俗儒所不肯为,谓秦人所坑者皆是俗儒,亦害于理。然则温公此解必不可通也。

  或问:“人何尚?”曰:“尚智。”曰:“多以智杀身者,何其尚?”曰:“昔乎,皋陶以其智为帝谟,杀身者远矣;箕子以其智为武王陈洪范,杀身者远矣。”〔疏〕“‘人何尚?’曰:‘尚智 ’”者,春秋繁露必仁且智云:“知者见祸福远,其知利害蚤,物动而知其化,事兴而知其归,见始而知其终。言之无敢哗,立之而不可废,取之而不可舍。前后不相悖,终始有类,思之而有,复及之而不可厌。其言寡而足,约而喻,简而达,省而具,少而不可益,多而不可损。其动中伦,其言当务。如是者,谓之知。”“多以智杀身者,何其尚”者,此误以小慧为智也。方言云:“智,或谓之慧。”论语:“

  好行小慧。”郑注云:“小慧,谓小小之才智。”然则智、慧散文亦通。故不识智之义者,恒以小慧当之。说文:“慧,儇也。”苟以儇为智,则智者乃所以杀其身者矣。孟子论盆成括云:“其为人也小有才,未闻君子之大道也,则足以杀其躯而已矣。 ”赵注云:“言括之为人小有才慧,而未知君子仁义谦顺之道,适足以害其身也。”焦疏云:“慧则精明,精明则照察人之隐;慧则捷利,捷利则超越人之先,皆危机也。”即此或问之意也。“昔乎,皋陶以其智为帝谟 ”者,“昔乎”,世德堂本无“乎”字。按:此与问神 “昔乎,仲尼潜心于文王矣”世德堂本亦无“乎”字同。皋陶,古书或作咎繇,亦作咎陶,俗字作“皋”。音义:“皋陶,音遥。”按:书序云:“皋陶矢厥谟,禹成厥功,帝舜申之,作大禹、皋陶谟、弃稷。”史记夏本纪云:“帝舜朝,禹、伯夷、皋陶相与语帝前,皋陶述其谋。帝禹立而举皋陶荐之,且授政焉,而皋陶卒。 ”正义引帝王纪云:“皋陶生于曲阜。曲阜,偃地,故帝因之而以赐姓曰偃。尧禅舜,命之作士。舜禅禹。禹即帝位,以咎陶最贤,荐之于天,将有禅之意。未及禅,会皋陶卒。”又引括地志云:“咎繇墓在寿州安丰县南一百三十里,故六城东东都陂内大冢也。”白虎通圣人云:“何以言皋陶圣人也?以自篇曰(一):‘若稽古皋陶。’圣人而能为舜陈道,‘朕言惠,可底行’;又旁施象刑维明也。”“箕子以其智为武王陈洪范”者,书序云:“武王胜殷,杀受,立武庚,以箕子归,作洪范。”史记宋微子世家云:“箕子者,纣亲戚也。” 集解引马融云:“箕,国名也;子,爵也。”索隐引司马彪云:“箕子名胥余。马融、王肃以箕子为纣之诸父,服虔、杜预以为纣之庶兄。杜预云:‘梁国蒙县有箕子冢。’”尚书大传云:“武王胜殷,释箕子囚。箕子不忍周之释,走之朝鲜。武王闻之,因以朝鲜封之。箕子既受周之封,不得无臣礼,故于十三祀来朝。”汉书五行志云:“禹治洪水,赐□书,法而陈之,洪范是也。圣人行其道,而宝其真。降及于殷,箕子在父师位而典之。周既克殷,以箕子归,武王亲虚己而问焉。”荣按:诗、书所载圣贤多矣,明哲保身,其事非一。今论智而独举皋陶、箕子以为例者,皋陶两更禅让,历仕三朝;箕子先蒙内难,继丁革命,并以上哲,克全令名,各着彝训,传于后世。子云自审遭际,有类于斯,而哇紫之廷,不可论治,括囊无咎,终守吾玄。虽语默不同,所以全生远害,其道一也。是则明道为大,诎身为小,苟任斯文之重,何取匹夫之谅!问答之旨,实存于兹,聊借皋、箕隐以自喻耳。其后班孟坚答宾戏亦云:“ 昔咎繇谟虞,箕子访周,言通帝王,谋合神圣。”沿袭法言,而未知子云语意之所指。若崔寔政论云:“自古尧、舜之帝,汤、武之王,皆赖明哲之佐,博物之臣。故皋陶陈谟,而唐、虞以兴;伊、箕作训,而殷、周用隆。”斯则本孟坚而增益之,以为明良之泛论矣。

  (一)“自”字原本讹作“目”,据白虎通德论圣人改。

  仲尼,圣人也,或者劣诸子贡。子贡辞而精之,然后廓如也。〔

  注〕精,明。于戏!观书者违子贡,虽多亦何以为?〔疏〕“或者” ,世德堂本无“者”字。“仲尼,圣人也,或者劣诸子贡”者,吴云:“叔孙武叔、陈子禽皆有是言。”按:见论语。彼刘疏云:“夫子殁后,诸弟子切劘砥砺,以成其学。故当时以有若似圣人,子夏疑夫子,而叔孙武叔、陈子禽皆以子贡贤于仲尼,可见子贡晚年进德修业之功,几几乎超贤入圣。”是也。“子贡辞而精之,然后廓如也”者,即子贡答武叔、子禽诸语,及孟子所引 “见其礼而知其政”云云是也。赵氏佑温故录引李光地读孟子札记云:“夫子所以超于群圣者,以其祖述尧、舜,宪章文、武,使先王之道传之无穷也。宰我、子贡、有若推尊之意,盖皆以此。而子贡独显言之,如能言夏、殷之礼,知韶、武之美善,告颜子为邦之类,皆所谓见礼知政,闻乐知德,等百王而莫违者也。孟子引之,以是为孔子所以异者。盖圣则同德,孔子则神明天纵,有以考前王而不谬,俟后圣而不惑,非列圣所可同也。然则宰我、子贡、有若虽皆智足以知圣人,而惟子贡能明言夫子之所以异于群圣,使后世无所疑惑,所谓辞而精之也。”“于戏”,宋、吴本作“乌呼”。“观书者违子贡,虽多亦何以为”者,学者不以子贡之言为圭臬,笃信孔子之圣超越百王,知所宗仰。则虽博极群书,亦所谓多多赘矣也。论语云:“诵诗三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对。虽多,亦奚以为?”

  “盛哉!成汤丕承也,文王渊懿也。”或问“丕承”。曰:“由小致大,不亦丕乎?革夏以天,不亦承乎?”“渊懿”。曰:“重易六爻,不亦渊乎?浸以光大,不亦懿乎?”〔疏〕“盛”,宋、吴本作“慎”,属上章。宋云:“言无慎于子贡之明师道也。”司马从之,云:“李本‘慎’作‘盛’,属下章。今从宋、吴本。”世德堂本因之,作“慎”。按: “盛哉”,叹美之辞。欲言汤、文之丕承渊懿,故先以叹美之辞起之。上文“虽多亦何以为”,明用论语文,其下不得更缀“慎哉”字也。“成汤丕承也”者,白虎通谥云:“谥或一言,或两言,何?文者以一言为谥,质者以两言为谥。故汤死后称成汤,以两言为谥也。” 尔雅释诂云:“丕,大也。”说文:“承,奉也,受也。”“文王渊懿也”者,诗燕燕毛传云:“渊,深也。 ”尔雅释诂云:“懿,美也。”“由小致大,不亦丕乎 ”者,孟子云:“

  汤以七十里。”“革夏以天,不亦承乎”者,汤誓云:“有夏多罪,天命殛之。予畏上帝,不敢不正。尔尚辅予一人,致天之罚。”“重易六爻,不亦渊乎”者,文王重卦,详前篇疏。系辞云:“夫易,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务。”“浸以光大(一),不亦懿乎”者,庄子大宗师释文引向秀注云:“浸,渐也。”诗文王云:“文王在上,于昭于天。”郑笺云: “文王初为西伯,有功于民,其德着见于天,故天命之以为王,使君天下也。”史记周本纪云:“西伯盖即位五十年,其囚羑里,盖益易之八卦为六十四卦。诗人道西伯,盖受命之年称王,而断虞、芮之讼。后七年而崩,谥为文王。改法度,制正朔矣。”

  (一)“大”字原本讹作“火”,据正文改。

  或问“命”。曰:“命者,天之命也,非人为也,人为不为命。”请问“人为”。曰:“可以存亡,可以死生,非命也。〔注〕是人为者。命不可避也。”〔注〕大理然者也。或曰:“颜氏之子,冉氏之孙。”曰:“以其无避也,若立岩墙之下,动而征病,行而招死,命乎!命乎!”〔注〕自诒伊戚。〔疏〕“命者,天之命也”者,白虎通寿命云:“命者何谓也?人之寿也,天命己使生者也。 ”论语雍也皇疏云:“命者,禀天所得以生,如受天教命也。”是也。“可以存亡,可以死生,非命也”者,司马云:“人事可以生存而自取死亡,非天命也。”按:韩诗外传云:“哀公问孔子曰:‘有智寿乎?’孔子曰:‘然。人有三死而非命也者,自取之也。居处不理,饮食不节,劳过者,病共杀之;居下而好干上,嗜欲无厌,求索不止者,刑共杀之;少以敌众,弱以侮强,忿不量力者,兵共杀之。故有三死而非命者,自取之也。诗云:‘人而无仪,不死何为?’”即此文之义。“ 命不可避也”者,孟子云:“莫非命也,顺受其正。” 赵注云:“命有三名:行善得善,曰受命。行善得恶,曰遭命。行恶得恶,曰随命。惟顺受命为受其正也。” “或曰颜氏之子,冉氏之孙”者,司马云:“言颜渊、冉伯牛非不知修人事,而颜渊早夭,伯牛恶疾,何也? ”按:论语:“有颜回者,好学,不迁怒,不贰过,不幸短命死矣。”邢疏云:“凡事应失而得曰幸,应得而失曰不幸。恶人横夭,则惟其常。颜回以德行着名,应得寿考,而反二十九发尽白,三十二而卒,故曰不幸短命死矣。”今本史记弟子传但云“回年二十九,发尽白,蚤死”,无“三十二而卒”之文。惟家语弟子解则云:“颜回二十九年而发白,三十一早死。”翟氏灏四书考异谓王肃摭拾史文,于“蚤”字上妄增“三十一”三字。臧氏庸拜经日记亦云:“‘三十一“之文,不知所本,必系王肃伪撰。”今考公羊传哀公篇徐疏引弟子传云:“颜渊少孔子三十岁,三十二而卒。”是旧本史记如此。今本弟子传此文下索隐云:“家语亦云年二十九而发白,三十二而死。”可见司马贞所据史记正作“三十二而卒”,与家语文同,故称“家语亦云”。此邢疏所称“发尽白”三字明用弟子传语,则“三十二而卒” 之说亦本史记,与公羊疏所据同也。然则旧本史记、家语于颜子卒年固同作三十二,今史记作蚤,家语作三十一,皆后刻书者所改。翟、臧二家以“三十一”之文为子雍增造,失考已甚。毛氏奇龄论语稽求篇,又据王肃家语注有“颜回死时,孔子年六十一”之语,谓旧家语本原是三十一岁,坊本误作“二”字,则以不误为误也。(肃注孔子年六十一,当是六十二之误。)然伯鱼卒时,孔子年且七十。颜子卒,又在其后。谓鲤也死有棺而无椁,为设事之辞,断不可通。以颜渊少孔子三十岁计之,孔子七十,颜已四十,则三十二而卒之说固自相抵梧。稽求篇因谓弟子传所云少孔子三十岁者,原是“ 四十”之误。钱氏坫论语后录亦同此说。然子路少孔子九岁,若颜渊少孔子四十岁,则与子路相差至三十以上,而论语记颜渊、季路侍,犹先渊后路,于义可疑。人生四十而仕,颜子甫在立年,孔子遽谓行藏与共,亦嫌过早。故李氏锴尚史推定颜子享年四十有一,四书考异亦同,拜经日记谓颜子卒年四十,说皆近理。金氏鹗求古录礼说,谓颜子之卒与子路相近而稍先,时孔子年七十二,颜子少孔子三十岁,则其年四十二也。古“三” 、“四”字皆积画,每多互讹,此盖“四”误为“

  三”也。其言最允。然则旧本史记 “三十二而卒”,乃“□十二而卒”之误,子雍偶据误文生疑。若以为伪撰,则必不自为此矛盾矣。洪范六极,一曰凶短折,伪传云:“短未六十,折未三十。”孔疏云:“传以寿为百二十年,短者半之,为未六十;折又半,为三十。”是则六十以下犹当为短,况四十二耶?至若颜渊十八之说,(见问神疏。)则潘氏集笺所谓,按诸经传,无一合者,此真不足辩者矣。又论语:“ 伯牛有疾,子问之,自牖执其手,曰:‘亡之,命矣夫,斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!’”弟子传云:“冉耕,字伯牛。孔子以为有德行。伯牛有恶疾,孔子往问之。”淮南子精神:“冉伯牛为厉。”毛氏奇龄四书剩言云:“古以恶疾为癞。礼,妇人有恶疾去,以其癞也。韩诗解芣卫之诗,谓蔡人之妻伤夫恶疾,虽遇癞而不忍绝。刘孝标作辨命论遂谓冉耕歌其芣卫,正指是也。”武氏亿群经义证云:“厉、癞音相近。史记豫让传‘漆身为厉’,注‘音’赖,索隐曰:‘恶疮病也。’又论衡命义篇:‘伯牛空居而遭恶疾。’是致病之由,又可附见,疏家皆不及之。”论语刘疏云:“白虎通寿命篇:‘命有三科。有遭命,以遇暴。遭命者,逢世残贼。若上逢乱君,下必灾变暴至,夭绝人命。’ 下云:‘冉伯牛危言正行而遭恶疾,孔子曰:命矣夫!斯人也,而有斯疾也。’是则孔子此叹,盖伤时无贤君,有道之士多致夭病,与哭颜渊同意。”“曰以其无避也”者,即所谓行善得恶曰遭命是也。“若立岩墙之下 ”云云者,孟子云:“是故知命者不立乎岩墙之下。” 司马云:“岩墙,欹危欲崩之墙也。”“动而征病”,即诗传所谓“病共杀之”;“行而招死”,即诗传所谓 “刑共杀之”、“兵共杀之”者,皆自取之,而非命,故曰:“命乎!命乎”也。 注“是人为者”。按:世德堂本“者”作“也”。 注“大理然者也”。按:世德堂本无此注。 注“自贻伊戚”。按:世德堂本作“ 自诒伊戚”。

  吉人凶其吉,〔注〕居安思危,存不忘亡。凶人吉其凶。〔注〕以小恶为无伤而不去也,恶积而罪彰,灭身之凶至也。〔疏〕司马云:“楚庄王以无灾为惧,曰:‘天岂弃忘寡人乎?’是得吉犹以为凶也。纣淫虐将亡,灾异并臻,而曰:‘我生不有命在天?’是废人事而任天命,得凶而以为吉也。”按:此亦讥王莽之辞。莽传云:“天凤三年二月乙酉,地震。大司空王邑上书愿乞骸骨。莽曰:‘夫地有动有震,震者有害,动者不害。春秋记地震,易系坤动,动静辟胁,万物生焉。’十月戊辰,王路朱鸟门鸣,昼夜不绝。崔发等曰:‘虞帝辟四门,通四聪。门鸣者,明当脩先圣之礼,招四方之士也。’于是令群臣皆贺。所举四行,从朱鸟门入而对策焉。四年,莽遣使者即赦盗贼,还言‘盗贼解辄复合。问其故,皆曰愁法禁烦苛,不得举手。力作所得,不足以给贡税;闭门自守,又坐邻伍铸钱挟铜。奸吏因以愁民,民穷悉起为盗贼’。莽大怒,免之。其或顺指,言民骄黠当诛,及言时运适然,且灭不久。莽说,辄迁之。”此真所谓凶人吉其凶也。子云以天凤五年卒,以上诸事,皆子云晚年所闻见,故有此言。 注“居安思危,存不忘亡”。按:世德堂本无此注。 注“以小”至“至也” 。按:世德堂本亦无此注。

  辰乎,辰!〔注〕叹时逝也。曷来之迟,去之速也,君子竞诸。〔注〕进德修业,欲及时也。〔疏〕小尔雅广言云:“竞,逐也。” 注“叹时逝也”。按:尔雅释训云:“不辰,不时也。”是辰即时也。汉书蒯通传云:“时乎!时不再来。”颜注云:“此古语,叹时之不可失。”

  謣言败俗,謣好败则,姑息败德。〔注〕则,法。君子谨于言,慎于好,丞于时。〔注〕丞,急。〔疏〕“謣言”、“謣好”,治平本作“ ●言”、“●好”。音义:“●,女耕切,譻●。天复本作‘

  謣’。謣,音于,又音纡,妄言也。”按:謣训妄言,引伸为凡妄之称。妄言者谨于言之反。妄好者慎于好之反,犹姑息者亟于时之反。若作“ ●言”、“●好”,则义不相应,此形误之显然者。司马依天复本作“謣”,世德堂本从之,甚是。今亦据改。“謣言败俗”者,音义:“败俗,必迈切,下同。又如字。”按:广雅释诂:“败,坏也。”司马云:“妄言者,不知而作,惑乱后生,故败俗也。”按:即自序所谓“析辩诡辞,以挠世事”也。“謣好败则”者,音义:“

  ●好,呼报切。下‘于好’、‘好文’同。”司马云:“妄好非圣之书,败先王之法。” 按:即修身所谓“好轻则招淫”也。“姑息败德”者,姑息,古语苟安之谓。司马云:“宴安鸩毒,故败德。 ”按:檀弓云:“君子之爱人也以德,细人之爱人也以姑息。”明姑息为德之贼也。“君子谨于言,慎于好,亟于时”者,音义:“亟于,纪力切。”谨慎则无妄,亟则无苟安。无妄言,故民听不惑,俗之所以正也。无妄好,故民志不淫,法之所以立也。无苟安,故自彊不息,德之所以修也。 注“则,法”。按:世德堂本无此注。 注“亟,急”。按:世德堂本亦无此注。说文:“亟,敏疾也。”广雅释诂:“

  亟,急也。”

  吾不见震风之能动聋聩也。〔注〕雷风非不猛,不能动聋聩;圣教非不明,不能化顽嚚。〔疏〕音义:“瞆,五怪切。”说文:“聩,生而聋也。”陆士衡演连珠李注引无“之”字。 注“雷风非不猛”。按:弘范以“震”为“雷”,则震、风平列为义。然吾子云:“

  震风陵雨,然后知夏屋之为帡蒙也。”震风与陵雨对文,明非雷风,则此亦当与彼文同义,犹云怒风耳。“不猛”世德堂本作“不烈”。 注“ 圣教”至“顽嚚”。按:“不明”世德堂本误作“不服 ”。“

  顽嚚”治平本作“顽嚚之人”,于文为衍,今依世德堂本删“之人”字。

  或问“君子”。“在治曰若凤,在乱曰若凤。” 或人不谕。曰:“未之思矣。”曰:“治则见,乱则隐。〔注〕随时之义,美之大者,治见乱隐,凤之德也。鸿飞冥冥,弋人何慕焉?〔注〕君子潜神重玄之域,世网不能制御之。鹪明遴集,食其洁者矣;〔注〕遴集者,类聚群游,得其所也。●明非竹实之洁不食,君子非道德之禄不居。凤鸟跄跄,匪尧之庭。”〔注〕跄跄者,步趾之威仪也。言其降步于尧之庭,非尧之庭则不降步也。〔疏〕音义:“在治,直吏切,下同。”御览九百十五引作“在位”,误。“‘未之思矣’ 。曰:‘治则见,乱则隐。’”司马云:光谓‘曰’衍字。”按:语有间断,故更着“曰”字,非必衍也。音义:“则见,贤遍切。”论语:“子曰:‘凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!’”孔注云:“圣人受命,则凤鸟至,河出图。今天无此瑞,吾已矣夫者,伤不得见也。”说苑辨物云:“夫惟凤为能究万物,通天祉,象百状,达于道。去则有灾,见则有福。览九州,观八极,备文武,正王国,严照四方,仁圣皆伏。故得凤之像一者,凤过之;得二者,凤下之;得三者,则春、秋下之;得四者,则四时下之;得五者,则终身居之。”论衡指瑞云:“儒者说凤皇、麒麟仁圣禽也,思虑深,避害远,中国有道则来,无道则隐。”“鸿飞冥冥,弋人何慕焉”者,广雅释训:“冥冥,暗也。”素问征四失论:“窈窈冥冥。”王注云:“言玄远也。”说文:“隿,缴射飞鸟也。”按:经传通以“弋”为之。易小过“ 公弋”,虞注云:“弋,矰缴射也。”按:矰者,短矢;缴者,生丝缕。以缕系矢而射,谓之弋,故曰矰缴射。音义:“弋人何慕,后汉书逸民传序引扬子作‘弋者何慕’。宋衷注云:‘篡,取也。鸿高飞冥冥薄天,虽有弋人执矰缴,何所施巧而取焉。喻贤者深居,亦不罹暴乱之害。今篡或为慕,误也。’”按:文选范蔚宗逸民传论李注引法言宋衷注如此。后汉书此传章怀太子注云:“‘篡’诸本或作‘慕’,法言作‘

  篡’。”下引“宋衷曰‘篡,取也 ’”云云,至“不离暴乱之害也”,与选注引同,而文字小异。其下云:“然今人谓以计数取物为篡,篡亦取也。”然则选注“今篡或为慕误也”,乃崇贤所加,音义亦以为宋妻注语,疏矣。温公集注据音义此条,遂改 “慕”为“篡”,云:“光谓逆取曰篡。”荣按:治平本作“慕”,钱本同,御览九百十六引亦同。音义出“ 弋人何慕”,是其所据本如此。又音义往往引天复本异文,此不及之,明天复本亦作“慕”。艺文类聚九十引亦作“

  慕”。张九龄感遇诗云:“今我游冥冥,弋者何所慕?”用法言语,而以“慕”与顾、树、惧、恶为韵,其非“篡”误可知。是唐初所行法言多作“慕”。然则作“篡”者,宋衷本;作“慕”者,李轨本。慕者,贪羡欲得之谓。淮南子原道:“诱慕于名位。”高注云:“慕,贪也。”汉书董仲舒传:“古人有言曰:‘临渊羡鱼,不如退而结网。’”此言慕,犹彼言羡,于义甚顺,较宋衷本为优。今文人承用,乃以作“慕”为误,妄也。“●明遴集,食其洁矣”者,音义:“

  ●明,上音焦。说文曰:‘东方发明,南方焦明,西方鹔鷞,北方幽昌,中央凤皇。’又司马相如传云:‘●鹏已翔乎寥廓之宇。’又乐纬云: ‘●鹏状如凤皇。’”按:续汉书五行志注引凑图征云:“似凤有四,三曰焦明,长喙、疏翼、圆尾,身义,戴信婴仁,膺知负礼。”文选江文通杂体诗李注引乐纬云:“●鹏,状似凤皇,身礼,戴信婴仁,膺智负义。 ”并引宋均注云:“身礼,质赤色。”选注所引乐纬即凑图征文,而礼、义字与续汉志注引互异。礼赤义白,焦明南方鸟,故身礼,与鹔鷞西方鸟身义者不同。南齐书五行志引凑图征云:“焦明鸟,质赤。”刘志注此文礼义字误倒,当以选注为正。又●鹏之“鹏”,玉篇: “靡京切,鸟似凤。”广韵:“武兵切,似凤,南方神鸟。”温公集注引相如传、乐纬字皆误“鹏”,乃云: “光谓说文‘朋’及‘鹏’皆古‘凤’字也。凤鸟象形,凤飞,群鸟从以万数,故以为朋党字。”不知焦明、肃爽等皆合二言为一名,俗施鸟旁,故有“鹏”字。此与古文以为凤字之“鹏”绝不相涉也。音义:“

  遴集,邻振切。”宋、吴并云:“ 遴,行难也。”义本说文。彼段注云:“引伸为遴选,选人必重难也。”然则遴集者,审择所止,不轻集也。 “洁”,世德堂本作“洁”。按:洁清字古止作“洁” 。广雅释言云:“洁,静也。”静者,“□”之省。说文:“□,无垢薉也。”今皆以“净”为之。经解云: “洁静精微,易教也。”洁静即洁净也。说文无“洁” 。庄子秋水云:“南方有鸟,其名鹓雏,非梧桐不止,非练实不食,非醴泉不饮。”释文引李颐云:“鹓雏,鸾凤之属也。”按:南方鸟,凤属,即●明。然则鹓雏者,●明异名。非梧桐不止,是遴集也;非练实不食,非醴泉不饮,是食其洁也。“凤鸟”御览九百十五引作 “凤皇”。音义:“跄,七羊切。”“凤鸟跄跄,匪尧之庭”者,皋陶谟云:“下管□鼓,合止柷敔,笙镛以间,鸟兽跄跄;箫韶九成,凤皇来仪。”说苑辨物引书:“鸟兽鸧鸧,凤皇来仪。”字作“鸧”。尚书大传引舜时乐云:“舟张辟雍,鸧鸧相从;八风回回,凤皇喈喈。”与说苑引书合。明今文尚书如此。说文“

  牄”篆下引虞书:“鸟兽牄牄。” 周礼大司乐郑注引同。则古文经作“牄”。子云于书皆用欧阳,此文亦当作“凤鸟鸧鸧”。今作“跄”者,乃校书者依伪孔改之。广雅释言云:“匪,彼也。”按:古无轻唇音,匪、彼声近,故诗多以“匪”为“彼”,详见经传释词。艺文类聚九十九引尚书中候云:“尧即政七十载,凤皇止庭,巢阿阁讙树。”淮南子缪称云: “昔二皇凤至于庭,三代至乎门,周室至乎泽。德弥粗,所至弥远;德弥精,所至弥近。”按:鸿喻避人之士,●明喻避地之士,凤鸟喻避世之士。鸿者随阳而至,有稻粱之谋,然羽翼以就,一举千里,虽有矰缴,将安所施?犹避人之士,虽不能预择治乱,然色恶言恶则去,终免辱殆。●明则择木而栖,择食而食,犹避地之士,不仕乱朝,不受非义之粟。若凤鸟,则惟至德之世游于门庭,犹避世之士,必天下有道,然后一见也。论语云:“贤者辟世,其次辟地,其次辟色,其次辟言。” 子华子神气云:“吾闻之:太上违世,其次违地,其次违人。” 注“潜神重玄之域”。按:陆士衡汉高祖功臣颂:“重玄匪奥。”李注云:“重玄,天也。” 注 “遴集者,类聚群游”。按:弘范读“遴”为“鳞”,故训为类聚群游。司马长卿难蜀父老云:“二方之君,鳞集仰流。”李注云:“鳞集,相次也。”汉书楚元王传云:“夫乘权藉势之人,子弟鳞集于朝。”颜注云: “言其相次如鱼鳞。”然则●明鳞集,喻众贤并进也。 注“

  跄跄,步趾之威仪也”。按:鸟兽跄跄,禹本纪作“鸟兽翔舞”,步趾即翔舞之谓。诗楚茨毛传云:“济济跄跄,言有容也。”威仪即有容之谓。说文:“牄,鸟兽来食声也。”玉篇引作“食谷声” 。孙氏星衍书今古文注疏云:“此古文说,以牄牄为乐声,如鸟兽之来食谷,不以为真鸟兽也。”荣谓重言形况,以声为义,往往与本义迥别。许君“牄”字之训,自当有本,然不必为古文书说,其引书者,亦但示古文尚书“牄牄”字如此,非以为说解之证。王氏筠说文释例云:“牄下引书则重言之,形容之词也,与食谷声毫不相涉。”为得其义。大司乐贾疏引郑君书注云:“鸟兽牄牄,谓飞鸟走兽牄牄然而舞也。”然则牄、鸧、跄字异而义同。夫乐声而如鸟兽食谷,岂复可听?古文即有异义,不容怪诞至此,孙说误也。

  亨龙潜升,其贞利乎?〔注〕贞,正也;利者,义之和。美龙潜升,得正之利。或曰:“龙何如可以贞利而亨?”曰:“时未可而潜,不亦贞乎?〔注〕得潜之正。时可而升,不亦利乎?〔注〕得义之和。潜升在己,用之以时,不亦亨乎?”〔注〕行止不失其所,得嘉之会。〔疏〕“亨龙潜升,其贞利乎”者,干元亨利贞,子夏传云:“亨,通也;利,和也;贞,正也。”初九潜龙勿用,沈驎士注云:“称龙者,假象也。天地之道有升降,君子之道有行藏,龙之为物,能飞能潜,故借龙比君子之德也。”按:前篇云“时飞则飞,时潜则潜”,此变飞言升者,升兼见龙、飞龙而言也。“龙何如可以贞利而亨”,世德堂本无 “如”字。“时未可而潜,不亦贞乎”者,初九潜龙勿用,干宝注云:“阳在初九,十一月之时,自复来也。初九甲子,天正之位,而干元所始也。阳处三泉之下,圣德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德,未被时用,故曰勿用。”逸周书谥法:“清白守节曰贞。”“时可而升”,世德堂本无“时”字。“时可而升,不亦利乎”者,九二见龙在田,利见大人。干云: “阳在九二,十二月之时,自临来也。二为地上,田在地之表,而有人功者也。阳气将施,圣人将显。此文王免于羑里之日也。故曰利见大人。”又九五飞龙在天,利见大人。干云:“阳在九五,三月之时,自夬来也。五在天位,故曰飞龙。此武王克纣之爻也。圣功既就,万物既睹,故曰利见大人矣。”“潜升在己,用之以时,不亦亨乎”者,内有其德,而行合乎宜,贞而不谅,利而非贪,非聪明圣知达天德者,孰能知之?故曰亨也。 注“美龙潜升,得正之利”。按:治平本如此,钱本同,世德堂本作“得正之和”。荣谓此以正释贞,以和释利,疑当作“德正而和”。其作“得正之和”及“ 得正之利”者,皆涉下两注而误耳。

  或问“活身”。曰:“明哲。”〔注〕既明且哲,以保其身。或曰:“童蒙则活,何乃明哲乎?”曰:“君子所贵,亦越用明保慎其身也。 〔注〕越,于。如庸行翳路,冲冲而活,君子不贵也。”〔疏〕“或问活身”者,庄子至乐云:“天下有至乐无有哉?有可以活身者无有哉?”又云:“列士为天下见善矣,未足以活身,吾未知善之诚善邪?诚不善邪?若以为善矣,不足活身;以为不善矣,足以活人。”云:“至乐活身,唯无为几存。”故欲问其义。“童蒙则活,何乃明哲” 者,易蒙云:“匪我求童蒙,童蒙求我。”释文云:“ 蒙,蒙也,稚也。稽览图云:‘无以教天下曰蒙。’方言云:‘蒙,萌也。’‘童’,郑云:‘未冠之称。’ 广雅云:‘痴也。’”按:童蒙叠韵连语,无知之貌。淮南子齐俗云:“古者,民童蒙不知东西。”法言序: “倥侗颛蒙。”颜注引郑云:“童蒙,无知也。”司马云:“言愚者乃所以全生,若庄子论栎社、支离疏。” 按:易蒙云:“童蒙吉。象曰:‘童蒙之吉,顺以巽也。’”王注云:“付物以能,不劳聪明,功斯克矣,故云何乃明哲。”“君子所贵,亦越用明保慎其身”者,吴云:“君子所以贵而异于童蒙者,亦曰用明哲保慎其身也。越,曰也。”此以保、慎二字连读。晋书曹毗传载毗对儒云:“虞公潜崇岩以颐神,梁生适南越以保慎。”当是用法言语,则曹亦读保、慎连文。荣谓“明保 ”字用洛诰“公明保予冲子”,伪传云“言公当明安我童子”。“慎其身”字用皋陶谟“慎厥身修”及诗燕燕 “淑慎其身”。“用明保慎其身”,谓以明安之道谨慎己身耳。“庸行翳路,冲冲而活,君子不贵也”者,音义:“翳路,乌计切。”宋云:“庸,愚也。翳,塞也。”吴云:“翳路,言多也。”俞云:“汉书甘泉赋: ‘迺登夫凤皇兮,而翳华芝。’注引韦昭曰:‘翳,隐也。’如庸行翳路,谓以庸愚之人,而行翳隐之路也。 ”荣谓“庸”读为“容”,庄子胠箧“容成氏”,六韬大明作“庸成氏”。容亦翳也,行亦路也。容行翳路,偶文以足句耳。周礼巾车:“三侯,三获,三容。”郑司农云:“容者,乏也。待获者所蔽也。”尔雅释宫: “容谓之防。”郭注云:“形如今床头小曲屏风,唱射者所以自防隐。”又月令:“罗网毕翳。”郑注云:“ 翳,射者所以自隐也。”管子小匡:“兵不解翳。”房注云:“翳所以蔽兵。”是容、翳并隐蔽之器。引伸之,得为凡隐蔽之称。释宫又云:“路、场、猷、行,道也。”是行与路亦同诂。容行翳路,谓障蔽其当由之道,令不知所趋向也。吴胡部郎玉缙云:“公羊传隐元年,疏引春秋说:‘庸者,通也。’庸行即通道。翳者,隐也。通与隐相反为义。庸行翳路,犹言通衢僻径也。 ”按:胡说亦可备一义。“冲”,说文作“□”,从行,童声。今多作“冲”。俞云:“此冲字即上文童蒙之 ‘童’,因或人言童蒙则活,故杨子应之曰:‘□□而活,君子不贵也。’字不作‘童’而作‘□’者,承上庸行翳路为文,故从行作□也。”陶氏鸿庆读法言札记云:“冲冲读为憧憧。易咸卦:‘憧憧往来。’刘瓛注:‘

  意未定也。’五百篇‘冲冲如也’ ,义同。”按:陶说是也。广雅释训云:“□□,行也。”“冲冲而活”,谓行无趋向,随众往来,罔之生也,幸而免耳。 注“既明且哲,以保其身”。按:诗烝民文。世德堂本此注上有“秘曰”字,而无“既且”二字,则以为吴司封语,误也。 注“越,于”。按:世德堂本无此注。尔雅释诂:“粤、于、爰,曰也。”于、于、粤、越声近义同,详见经传释词。

  楚两龚之洁,其清矣乎?〔注〕楚人龚君宾、龚长倩也。当成、哀之世,并为谏大夫,俱着令闻,号曰“两龚”。王莽篡位之后,崇显名贤,复欲用之,称疾,遂终身不仕,洁清其志者也。蜀庄沈冥,〔注〕蜀人,姓庄,名遵,字君平。沈冥犹玄寂,泯然无迹之貌。是故成、哀不得而利之,王莽不得而害也。蜀庄之才之珍也,不作苟见,不治苟得,〔注〕所谓沈冥也。久幽而不改其操,虽随、和何以加诸?〔注〕久幽,谓卖卜于成都。举兹以旃,不亦珍乎!吾珍庄也,居难为也。〔注〕人所不能,非难如何?不慕由,即夷矣,何毚欲之有?〔注〕许由、伯夷无欲之至,既不可害,亦不可利。〔疏〕“楚两龚之洁,其清矣乎”,汉书王贡两龚鲍传引同。“蜀庄沈冥”,汉书引作“蜀严湛冥”。按:后汉明帝名庄,故改“庄”之字曰“严”。汉书孟康注云:“ 蜀郡严君平,湛深元默,无欲也。”音义引此注作“渊默”。按:当作“玄默”,以深释湛,以玄默释冥也。颜注云:“‘湛’读曰‘沈’。”吴曹侍读元忠云:“ 此颜据李本法言改读。世说新语栖逸篇:‘虽古之沈冥,何以过此?’刘孝标注引杨子李轨注,字并作‘沈’ 。王元长曲水诗序李注引侯巴云:‘严君平常病不事,沈冥而死,亦洁矣。’按:此侯氏法言注之仅见者。” “不作苟见,不治苟得”,汉书引同。颜云:“不为苟显之行,不事苟得之业。”司马云:“见,贤遍切。养诸内而晦诸外,不苟徇名而求利。”“久幽而不改其操,虽随、和何以加诸”,“随”各本皆作“隋”。音义作“随”,是其所据本如此,今从之。汉书引同。颜云:“随,随侯珠也;和,和氏璧也。诸,之也。”按:李斯上秦始皇书云:“有和、随之宝。”淮南子览冥云:“譬如隋侯之珠,和氏之璧,得之者富,失之者贫。 ”高注云:“隋侯,汉东之国,姬姓诸侯也。隋侯见大蛇伤断,以药傅之。后蛇于江中衔大珠以报之,因曰隋侯之珠,盖明月珠也。楚人卞和得美玉璞于荆山之下,以献武王。王以示玉人,玉人以为石,刖其左足。文王即位,复献之,以为石,刖其右足。抱璞不释而泣血。及成王即位,又献之。成王曰:‘先君轻刖而重剖石。 ’遂剖视之,果得美玉,以为璧,盖纯白夜光。”“举兹以旃,不亦珍乎!”治平本“珍”作“宝”;钱本作 “珍”,音义本同,今从之。汉书引亦作“珍”。颜注云:“旃亦之也。言举此人而用之,不亦国之宝乎”,俞云:“旃字义不可通。咸曰:‘旃,之也。言举此诸德以议之,庄亦宝也。’则增出议字矣。‘旃’疑‘称 ’字之误。礼记射义篇注曰:‘称犹言也。’”按:曲园仅读宋注,知“以”字之为语助,而未检汉书颜注,不知此“以”字之当训用也。论语云:“如有政,虽不吾以,吾其与闻之。”马注云:“我为大夫,虽不见任用,必当与闻也。”正此文“以”字之确诂。陶氏鸿庆读法言札记云:“承上言随珠和璧皆以用而见珍,惜蜀庄生不遇时,故才不见用耳。”是也。“吾珍庄也,居难为也”者,经传释词云:“居,词也。”易系辞传曰:“噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。”郑、王注并曰:“居,辞也。”诗柏舟曰:“日居月诸。”正义曰: “居、诸者,语助也。故日月传曰:‘日乎,月乎’,不言居、诸也。”十月之交曰:“择有车马,以居徂向。”居,语助。言择有车马,以徂向也。生民曰:“其香始升,上帝居歆。”居亦语助。上帝居歆,上帝歆也。礼记郊特牲曰:“以钟次之,以和居参之也。”居亦语助。居参之,参之也。然则此“居难为也”,居亦语助,犹易云“居可知也”。“不慕由,即夷矣”,华阳国志蜀郡士女赞自注引作“不慕夷,则由矣”。“何毚欲之有”,音义:“毚欲,士衔切,贪也。俗本作‘利欲’。”宋、吴本作“利欲”,宋云:“何利欲之能动。”按:音义是也。“毚”读为“馋”。玉篇:“馋,不嫌也。”广韵:“

  馋,不廉。”说文无“馋”,古止作“毚”。言君平非许由、伯夷之志不志,岂复有贪欲之念扰其中乎?陶氏鸿庆读法言札记云:“庄当王氏擅权,慕伯夷之行,许由实非其类。杨子不欲显言,故游移其辞,以寓意耳。” 注“楚人”至“者也”。按:世德堂本此注惟有“

  楚人龚君宾、龚长倩”八字,以下皆删。汉书王贡两龚鲍传:“两龚皆楚人也。胜字君宾,舍字君倩,二人相友,并着名节,故世谓之楚两龚。胜为郡吏,三举孝廉,再为尉,壹为丞。州举茂才,为重泉令,病,去官。哀帝征为谏大夫,数上书,其言祖述王吉、贡禹之意。二岁余,迁丞相司直。徙光禄大夫,守右扶风。数月,上复还胜光禄大夫。胜言董贤乱制度,繇是逆上指。后岁余,胜乞骸骨,出为渤海太守。积六月,免归。上复征为光禄大夫。会哀帝崩,王莽秉政,胜遂归老于乡里。莽既篡国,遣五威将帅亲奉羊酒存问胜。明年,莽遣使者即拜胜为讲学祭酒,胜称疾不应征。后二年,莽复遣使者奉玺书、太子师友祭酒印、绶,安车驷马迎胜即拜。胜称病笃,使者要说,胜遂不复饮食,积十四日死。死时七十九矣。胜居彭城廉里,后世刻石表其里门。龚舍以龚胜荐,征为谏大夫,病免。复征为博士,又病去。顷之,哀帝遣使者即拜舍为太山太守。舍家居在武原,使者至县请舍,欲令至廷拜授印、绶。舍曰:‘王者以天下为家,何必县官?’遂于家受诏,便道之官。既至数月,上书乞骸骨。上征舍,至京兆东湖界,固称病笃。天子使使者收印、绶,拜舍为光禄大夫。数赐告,舍终不肯起,乃遣归。舍亦通五经,以鲁诗教授。舍年六十八,王莽居摄中,卒(一)。”地理志:“楚国,高帝置。宣帝地节元年,更为彭城郡。黄龙元年复故。县七:彭城、留、梧、傅阳、吕、武原、甾丘。”按:今徐州府地。胜,彭城人;舍,武原人,故皆为楚人。彭城,今府治;武原,今邳州西北。汉书“舍字君倩”,此注作“

  长倩”,盖弘范所据汉书如此。今汉书作“君倩”,疑涉上文“胜字君宾”而误。 注“ 蜀人,姓庄,名遵,字君平”。按:地理志:“

  后有王褒、严遵、扬雄之徒,文章冠天下。”颜注云:“遵即严君平。”而王贡两龚鲍传颜注引三辅决录云:“君平名尊。”尊、遵字异。按:名遵,字平”,盖取洪范“遵王之道,王道平平”为义,则作“遵”是也。华阳国志蜀郡士女赞自注云:“严遵,字君平,成都人也。” 注“沈冥犹玄寂,泯然无迹之貌”。按:弘范喜老、庄,故其言如此。司马云: “光谓沈冥言道德深厚,人不能测。”荣谓沈冥者,幽邃之貌,言其潜隐之深。即下文所谓“久幽而不改其操 ”,非专指道德言也。 注“是故成、哀不得而利之,王莽不得而害也”。按:以上三注,世德堂本皆节去。王贡两龚鲍传云:“蜀有严君平,扬雄少时从游学,已而仕京师显名,数为朝廷在位贤者称君平德。杜陵李彊素善雄,久之,为益州牧,喜谓雄曰:‘吾真得严君平矣。’雄曰:‘君备礼以待之,彼人可见而不可得诎也。’彊心以为不然。及至蜀,致礼与相见,卒不敢言以为从事。乃叹曰:‘扬子云诚知人。’君平年九十余,遂以其业终。” 注“久幽,谓卖卜于成都。”按:世德堂本亦无此注。王贡两龚鲍传云:“君平卜筮于成都,以为卜筮者贱业,而可以惠众(二)。人有邪恶非正之问,则依蓍龟为言利害。与人子言依于孝,与人弟言依于顺,与人臣言依于忠,各因埶导之以善。裁日阅数人,得百钱足自养,则闭肆下帘而授老子,博览亡不通。依老子、严周之指,着书十万余言。”皇甫谧高士传云:“

  蜀有富人罗冲者,问君平曰:‘君何以不仕?君平曰:‘无以自发。’冲为君平具车马、衣粮。君平曰:‘吾病耳,非不足也。我有余而子不足,柰何以不足奉有余?’冲曰:‘吾有万金,子无儋石,乃云有余,不亦谬乎?’君平曰:‘不然。吾前宿子家,人定而役,未息昼夜,汲汲未尝有足。今我以卜为业,不下床而钱自至,犹余数百,尘埃厚寸,不知所用。此非我有余而子不足乎?’冲大惭。君平叹曰:‘益我货者损我神,生我名者杀我身。’竟不仕。” 注“ 许由、伯夷无欲之至,既不可害,亦不可利”。按:弘范训毚为害,训欲为利,故释之如此。荀子脩身云:“ 伤良曰谗,害良曰贼。”广雅释诂云:“谗,贼也。” 毚、谗同声通用。孟子:“养心莫善于寡欲。”赵注云:“欲,利欲也。”然则“何毚欲之有”,谓谗贼之所不能加,利欲之所不能动也。

  (一)自“两龚皆楚人也”至“王莽居摄中,卒”止,盖节录汉书本传,错综成文。

  (二)“众”下原本有偏书小字“句 ”,盖作者以示句读,今删。

  或问:“尧将让天下于许由,由耻,有诸?”曰:“好大者为之也。顾由无求于世而已矣。允□尧儃舜之重,则不轻于由矣。〔注〕允,信也。□,知也。好大累克,巢父洒耳,不亦宜乎?〔注〕累,积;克,胜也。积大言以相胜也。巢父洗耳河濒,河主逐之,皆非通理之谈。灵场之威,宜夜矣乎!”〔注〕灵场,鬼神之坛祠也。灵坛所以为威,可冥夜,不可经白日。偏谬之谈可独说,不可核诸实。〔

  疏〕“或问尧将让天下于许由,由耻,有诸”者,庄子逍遥游云:“

  尧让天下于许由,曰:‘日月出矣,而爝火不息,其于光也,不亦难乎?时雨降矣,而犹浸灌,其于泽也,不亦劳乎?夫子立而天下治,而我犹尸之,吾自视缺然,请致天下。’许由曰:‘子治天下,天下既已治也,而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也,吾将为宾乎?●鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。归休乎君,予无所用天下为!庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。’”释文:“

  许由,隐人也,隐于箕山。”司马云:“颍川阳城人。”简文云:“

  阳城槐里人。”李云:“字仲武。 ”按:亦见吕氏春秋求人。史记伯夷列传云:“说者曰尧让天下于许由,许由不受,耻之逃隐。”“好大者为之也,顾由无求于世而已矣”者,吴云:“好大言者为此,无其实。由,隐者也,无所求于世,其行止此耳。 ”按:陆士衡演连珠李注引谯周古史考云:“许由,尧时人也。隐箕山,恬怕养性,无欲于世。尧礼待之,终不肯就。时人高其无欲,遂崇大之,曰:‘尧将以天下让许由,由耻闻之,乃洗其耳。’”谯语正本此文。“ 允□尧儃舜之重”,世德堂本“□”作“哲”。按:说文:“哲,知也。□,古文‘哲’,从三吉。”□即古文“哲”之省。诗下武:“世有哲王。”释文:“哲王,本又作‘□’。”又抑:“靡哲不愚。”释文出“靡 □”云:“本又作‘哲’。”晋书文帝纪:“惟公经德履哲。”何超音义:“履哲,本或作‘□’,与‘哲’ 同。”此文治平本、钱本皆作“□”,当是旧本如此。音义:“儃舜,蝉战切。”按:说文:“嬗,一曰传也。”汉书律历志云:“舜处虞之妫汭,尧嬗以天下。” 此正字也。经典多假“禅”为之。孟子云:“唐、虞禅。”或假“擅”为之,荀子正论云:“尧、舜擅让。” 此文则以“儃”为之。后人于“嬗攘”字习用“禅让” ,故律历志颜注云:“嬗,古禅让字也。”正论杨注云:“擅与禅同。”此文司马注亦云“儃与禅同”也。伯夷列传云:“尧将逊位,让于虞舜。舜、禹之间,岳牧咸荐(

  一),乃试之于位。典职数十年,功用既兴,然后授政,示天下重器。王者大统,传天下若斯之难也。”“允□尧儃舜之重,则不轻于由矣”者,重,犹难也。言学者诚知尧禅舜之难,则知必无轻以天下让许由之事也。“巢父洒耳”,治平本“洒”作“ 洗”,今依钱本。音义:“洒耳,音洗。”是音义本亦作“洒”也,实皆“洒”之假。说文:“洒,涤也。” 曹子建七启李注引皇甫谧逸士传云:“巢父者,尧时隐人,常山居,以树为巢,而寝其上。时人号曰巢父也。 ”洒耳事书传多属之许由,具见陆士衡演连珠李注引。惟彼注又引皇甫谧高士传云:“巢父闻许由之为尧所让也,以为污,乃临池水而洗耳。”则以属之巢父。后汉书严光传载光谓光武云:“昔唐尧着德,巢父洗耳。士故有志,何至相迫乎?”演连珠亦云:“巢箕之叟,不眄丘园之币;洗渭之民,不发傅严之梦。”李注云:“ 书传之说洗耳,参差不同。陆既以巢箕为许由,洗耳为巢父,且复水名不一,或亦洗于渭乎?”此皆以洗耳为巢父事,与法言此文合。演连珠刘孝标注谓:“

  或言巢父即许由。”李注亦云:“ 或曰许由夏常居巢,故一号巢父,不可知也。”则又以巢、许为一人。然诸书记巢、许问答之语,其非一人可知。盖事出假讬,传述参差,不足怪也。 注“允,信也。□,知也”。按:世德堂本无此注。凡传注训哲为知者,音家皆读知为“智”。然方言:“党、晓、哲,知也。”兼释晓义,当读知如字。诗鸿雁:“维此哲人。”郑笺云:“此哲人谓知王之意及之子之事者。”则郑亦以知晓字训哲。哲人,犹云晓人也。本书孝至云: “知哲圣人之谓俊。”谓智足以知圣人者,谓之俊。亦以哲为知晓之知。此文“允□”,明是诚知之义。弘范此训,当从本读。司马云:“光谓信以尧禅舜之重为智,则必不轻授天下于由矣。”失之。 注“累积”至“ 胜也”。按:说文:“絫,增也。”俗作“累”。“累克”,谓层累而上以竞高也。盖尧让天下为高矣,而许由耻之不受,是许由高于尧也。由耻尧之以天下见让为高矣,而巢父闻其言而洒耳,则尤高于由也。以此相胜,可至无穷,故曰累克。音义:“累克,俗本误作‘刻 ’。”按:此以音同而误。宋、吴本作“刻”,吴云: “累刻,犹累日也。”无异燕说郢书矣。 注“巢父” 至“之谈”。按:世德堂本删此注,“河濒”治平本作 “河滨”,今依钱本。说文:“濒,水□也。”诗召旻释文引张揖字诂云:“濒,今滨。”则濒是古“

  滨”字也。艺文类聚三十六引魏隶高士传云:“巢父闻由为尧所让,以为污,乃临池水而洗其耳。池主怒曰:‘何以污我水?’”河主即池主耳。 注“灵场”至“诸实”。按:世德堂本删“祠也” 二字,“冥夜”误“宜夜”,又无“偏谬之谈可独说,不可核诸实”句。治平本“核”作“校”,此形近而误,今据钱本订正。说文:“场,祭神道也。”孟子:“ 筑室于场。”赵注云:“场,祭祀坛场也。”国语楚语:“坛场之所。”韦注云:“除道曰场。”汉书郊祀志:“能知四时牺牲,坛场上下,氏姓所出者,以为宗。 ”臣瓒注云:“平地为场(二)。”是灵场为鬼神之坛祠也。荀子解蔽云:“冥冥而行者,见寝石以为伏虎也,见植林以为后人也,冥冥蔽其明也。”杨注云:“冥冥,暮夜也。”又云:“凡人之有鬼也,必以其感忽之间,疑玄之时正之。此人所以无有而有无之时也。”注云:“必以此时定其有鬼也。无有,谓以有为无也;有无,谓以无为有也。”按:荀子以此喻百家异说之蔽,法言此文,意亦犹是。弘范引伸其辞,正用荀义。吴云:“灵坛鬼神之威,施于暮夜则见悚;虚诞累久之说,施于庸常则见信。”司马云:“妄言可以欺愚,不可以诬智。”并与弘范义同。俞云:“杨子因或问尧让天下于许由而为此说。灵场者,禅位之坛也。郑康成注尚书大传曰:‘古者天子命大事,命诸侯,则为坛国之外。尧聚诸侯,命舜陟位居摄,致天下之事使大录之。’其后,汉、魏之事,循用此义。故魏公卿上尊号奏有曰‘ 遵大鹿之遗训,遂于繁昌筑灵坛,皇帝乃受天下之籍’ 云云。此灵场之义也。杨子以为帝者禅位,其事至大,其礼至严,若如或说尧让天下于许由,则以天下之重轻相传受,灵场之威不必在白日,而宜在冥夜矣,岂其然乎?故曰:‘灵场之威,宜夜矣乎!’说者以灵场为鬼神坛祠,斯失其义。且如李说,灵场之威实宜于夜,‘ 矣乎’之文,施之不当矣。”按:此承“好大累克”而言,灵场之威喻传言之妄,夜喻庸愚,旧注并皆明憭。曲园以灵场为禅位之谈,义转肤浅。至云“如李说,则 ‘矣乎’之文施之不当”,尤为无理。本书用“矣乎” 字多为唱叹之辞。如云“人心其神矣乎”,“延陵季子之于乐也,其庶矣乎”,“聪明其至矣乎”,“雷震乎天云云其事矣乎”,“仪、秦其才矣乎”,“孝至矣乎 ”,“麟之仪仪,凤之师师,其至矣乎”,“汉兴二百一十载而中天,其庶矣乎”皆是,何云施之不当耶?且此与上文“不亦宜乎”相叠为文,两“宜”字,两“乎 ”字,义皆相应。如俞说,则属辞之妙全失矣。

  (一)“牧”字原本讹作“收”,据史记伯夷列传改。

  (二)据汉书郊祀志注,此为师古曰,非臣瓒注。

  朱鸟翾翾,归其肆矣。〔注〕朱鸟,燕别名也。肆,海肆也。或曰:“奚取于朱鸟哉?”曰:“时来则来,时往则往,〔注〕取其春来秋往,随时宜也。能来能往者,朱鸟之谓与?”〔注〕不愆寒暑之宜,能知去就之分。〔疏〕“朱鸟翾翾,归其肆矣”者,音义: “翾翾,许缘切,飞貌。”按说文:“翾,小飞也。” 徐氏灏说文注笺云:“翾者,轻举之貌。重言之,则曰翾翾。广雅释训:‘翾翾、翻翻、骞骞、●●,飞也。 ’皆一声之转也。”按:此盖子云久处伪朝,苦其拘束,思归蜀不得,故见秋燕之去而叹其能肆其志也。“时来则来,时往则往”云云者,月令:“仲春之月玄鸟至。”郑注云:“燕以施生时来,巢人堂宇。”又:“仲秋之月玄鸟归。”注云:“归谓去蛰也。”凡鸟随阴阳者,不以中国为居。左传昭公篇:“玄鸟氏,司分者也。”杜注云:“以春分来,秋分去。”所谓时来则来,时往则往也。山林之士,往而不能反;朝廷之士,入而不能出。二者各有所短,则以人而不如鸟矣。故曰:“ 能来能往者,朱鸟之谓与?” 注“朱鸟,燕别名也” 。按:广雅释鸟云:“玄鸟,朱鸟,燕也。”然则朱鸟、玄鸟异名同物。弘范说正本稚让。宋云:“朱鸟,随阳之鸟,谓雁也。雁以时来时往,何独燕哉?”吴云: “朱鸟,凤也。(

  凤,世德堂本误“雁”,今据纂图互注本。)南方朱鸟,羽虫之长。大戴礼云‘羽虫三百六十,凤为之长’,是也。”此皆杜撰故训,妄更旧说。广雅王疏驳宋说云:“燕颔下色赤,故谓之朱鸟。且说文云:‘翾,小飞也。’韩诗外传云:‘翾翾十步之雀。’是翾翾为小鸟翻飞之貌,惟燕雀之属为然。故晋夏侯湛玄鸟赋云‘擢翾翾之丽容,挥连翩之玄翼’也。若雁色遍体苍黑,不得言朱鸟。又翰飞戾天,不得言翾翾矣。”按:王说至当。凤翔千仞,尤不得以翾翾为言。则吴说亦可以此驳之也。 注“肆,海肆也”。按:音义云:“注非也。朱鸟往来以时,不累其身,放肆自遂。”温公亦用此说,于义为长。五百云:“周之士也肆,秦之士也拘。”此“肆”字与同义。

  或问:“韩非作说难之书,而卒死乎说难,敢问何反也?”〔注〕韩非作书言说难是也。而西入关干秦王,伏剑死云阳,故曰何反。曰: “说难盖其所以死乎?”曰:“何也?”曰:“君子以礼动,以义止,合则进,否则退,确乎不忧其不合也。夫说人而忧其不合,则亦无所不至矣。”或曰:“说之不合,非忧邪?”曰:“说不由道,忧也;由道而不合,非忧也。”〔注〕讥其本自挟诡情以说秦。〔疏〕“韩非作说难之书”者,音义:“说难,刘伯庄史记音义曰:‘说难,上式拙切,下如字。’司马贞史记索隐曰:‘说音税,难音奴(

  各本皆误“如”,今依史记正。)干切。言游说之道为难,故曰说难。’”(各本无“曰 ”字,今依史记补。又各本此下尚有“其书辞甚高”云云。按:此乃索隐解释史记具载说难篇于韩非传之义,与法言此文全不相涉,音义无引用之理。此皆后刻书者依史记窜入,故于“

  故曰说难”句既脱“曰”字,又“ 其书辞甚高”误作“书其辞”,皆妄人窜改之迹也。)按:史记老庄申韩传云:“韩非观往者得失之变,故作孤愤、五蠹、内外储、说林、说难十余万言。然韩非知说之难,为说难书甚具,终死于秦,不能自脱。”索隐于“十余万言”下云:“说难者,说前人行事与己不同而诘难之,故其书有说难篇。”又于“不能自脱”下云:“言游说之道为难,故曰说难。”前后自相违异至此,义甚可疑。盖韩非书有说难篇,有难篇,史记原文当作“孤愤、五蠹、内外储说、说林、难十余万言”。索隐说“前人行事”云云,乃释难篇之义。至下文“游说之道”云云,乃释说难篇之义。自史记传写“说”、“ 林”二字误倒,读者乃以内外储说之“说”字属“林” ,而以下“说”字属“难”,以难为说难,因于索隐“ 难者”字及“难篇”字上各增一“说”字。于是,索隐于“说难”字一篇之中乃有两解,不可通矣。史记叙韩非着书十余万言,举孤愤等五篇目,而不举说难者,以下文别有“为说难书甚具”一语,故不复重出耳。韩非子说难云“凡说之难,非吾知之有以说之之难也”以下云云,皆论游说之难,明“难”读如字,必不得以诘难为训也。“而卒死乎说难”者,非传云:“秦王见孤愤、五蠹之书,曰:‘嗟乎!寡人得见此人,与之游,死不恨矣。’李斯曰:‘此韩非之所着书也。’秦因急攻韩。韩王始不用非,及急,迺遣非使秦。秦王悦之,未信用。李斯、姚贾害之,毁之曰:‘韩非,韩之诸公子也。今王欲并诸侯,非终为韩不为秦,此人之情也。今王不用,久留而归之,此自遗患也。不如以过法诛之。 ’秦王以为然,下吏治非。李斯使人遗非药,使自杀。韩非欲自陈,不得见。秦王后悔之,使人赦之,非已死矣。”集解引战国策云:“秦王封姚贾千户,以为上卿。韩非短之曰:‘贾,梁监门子,盗于梁,臣于赵而逐。取世监门子,梁大盗,赵逐臣,与同社稷之计,非所以励群臣也。’王召贾问之,贾答云云,迺诛韩非也。 ”按:秦策文,此非卒以说难而死之事也。俞云:“下 ‘难’字,衍文也。此本云:‘韩非作说难之书,而卒死乎说。’盖伤其知说之难,而终以说秦王为李斯、姚贾所毁害致死也。太史公曰:‘余独悲韩子为说难而不能自脱耳。’亦是此意。今作‘死乎说难’,义不可通。且如此,则或人已知韩非之死由于说难矣,何以杨子又应之曰:‘说难盖其所以死乎?’然则此文‘卒死乎说’下不当有‘难’字,盖涉上下文并言说难而衍。” 荣按:“死乎说难”,谓以游说之难为而死,“难”非衍字。说难云:“说不行而有败,则见疑。如此者身危。”索隐云:“是恩意未深,辄评时政,不为所信,更致嫌疑。”非在秦未见信用,而辄短其重臣于王,正其所谓如此者身危者。知其难而犹犯之,终以取死。然则非之死果由于说之难也。曲园习知说难为篇目,故疑“ 死于说难”为义不可通。不知此正用非语以着其不能自脱,所以云“何反”。若无“难”字,则语弱而义不见矣。“

  说难盖其所以死乎”者,谓以说为难而忧之者,是正所以取死之道也。司马云:“宋、吴本无‘其’字。”“君子以礼动,以义止,合则进,否则退,确乎不忧其不合也”者,孟子云:“孔子进以礼,退以义。”论语云:“所谓大臣者,以道事君,不可则止。”音义:“确,苦角切。”司马云:“确乎,守正不移貌。”“夫说人而忧其不合,则亦无所不至矣” 者,论语云:“苟患失之,无所不至矣。”郑注云:“ 言谄佞邪媚无所不至也。”“说之不合,非忧邪”,司马云:“宋、吴本作‘非忧说之不合非邪’。”又云: “邪,余遮切。”“

  说不由道,忧也;由道而不合,非忧也”者,孔子世家云:“颜回曰:‘夫道之不脩也,是吾丑也;夫道既已大脩而不用,是有国者之丑也。不容何病?’” 注“伏剑死云阳”。按:宋云:“李斯遗非药自杀。注谓‘入关干秦王,伏剑死’,未知其据也。”今考秦始皇本纪:“十四年,韩非使秦。用李斯谋,留非。非死云阳。”正义引括地志云:“云阳城在雍州云阳县西八十里,秦始皇甘泉宫在焉。”此非死云阳之证。非传惟云“李斯遗非药,使自杀”,不云非饮药死。秦策谓秦王乃复使姚贾而诛韩非。非传亦云:“ 秦王后悔之,使人赦之,非已死矣。”明非死以诛。贾谊新书阶级云:“古者大臣在大谴大诃之域者,闻谴诃则白冠厘缨,盘水加剑,造请室而请其罪耳。其有大罪者,闻令则北面再拜,跪而自裁。”非之诛死,当用此法,故云伏剑耳。 注“讥其本自挟诡情以说秦”。按:世德堂脱“其”字,又“诡情”误“诡愦”。

  或问“哲”。曰:“旁明厥思。”问“行”。曰:“旁通厥德。”〔注〕动静不能由一涂,由一涂不可以应万变。应万变而不失其正者,惟旁通乎!〔疏〕“问‘哲’。曰:‘旁明厥思’”者,说文:“旁,溥也。”广雅释诂:“旁,大也。”又云: “广也。”司马云:“欲知圣人之道,宜广其思。”“ 问‘行’。曰:‘旁通厥德’”者,音义:“问行,下孟切。”司马云:“欲行圣人之道,宜广其德。” 注 “动静”至“通乎”。按:世德堂本“静”作“情”, “能”下有“得”字。聘义:“孚尹旁达。”孔疏云: “旁者,四面之谓也。”史记五帝纪:“旁罗日、月、星辰。”索隐云:“旁非一方。”是旁者,不由一涂之义。系辞云:“天下同归而殊涂,一致而百虑。”韩注云:“夫少则得,多则惑。涂虽殊,其归同;虑虽百,其致不二。苟识其要,不在博求。一以贯之,不虑而尽矣。”论语卫灵公集解云:“天下殊途而同归,百虑而一致。”焦氏循论语补疏云:“

  易传言:‘同归而殊途,一致而百虑。’何氏倒其文为‘殊途而同归,百虑而一致’,则失乎圣人之指。庄子引记曰:‘通于一而万事毕。’此何、韩之说也。夫通于一而万事毕,是执一之谓也,非一以贯之也。孔子以一贯语曾子,曾子即发明之云:‘ 忠恕而已矣。’忠恕者何?成己,以成物也。孟子曰: ‘大舜有大焉,善与人同,舍己从人,乐取于人以为善。’舜于天下之善无不从之,是真一以贯之,以一心而同万善,所以大也。一贯则为圣人,执一则为异端。” 按:焦说甚精。此注谓动静不能由一涂,正博取于人之义;应万变而不失其正,即一以贯之之义。

  法言义疏十

  寡见卷第七〔注〕大道甚夷,而民好径,此其所以发扬德音。 〔疏〕注“大道甚夷,而民好径”。按:老子文。

  吾寡见人之好徦者也。迩文之视,迩言之听,徦则偭焉。〔注〕叹人皆好视听诸子近言近说,至于圣人远言远义,则偭然而不视听。或曰:“曷若兹之甚也?先王之道满门。”〔注〕言此谈过也。学先王之道者,亦满门耳。曰: “不得已也,得已则已矣。〔注〕不得已者,官有策试者也。得已而不已者,寡哉!”〔注〕夫以策试而后学者,为官也。得不策试而好学者,为己也。为己之学也内,为官之学也外。外之与内,由南之与北,相去甚远,是以慨其少也。〔疏〕“

  吾寡见人之好徦者也”者,音义: “好徦,音遐,本或作‘遐’,下同。”按:法言序: “遐言周于天地。”字作“遐”。汉书本传载此序作“ 假”,温公从之。彼注云:“李、宋、吴本‘假’作‘ 遐’。今从汉书。”于是法言各本“徦”、“遐”字一律改作“假”矣。此文吴秘注云:“遐,一本作‘徦’ ,古字也。”正与音义语相应。今世德堂本此“徦”字亦改“假”,不知字惟作“徦”,故吴以为古字耳。说文无“遐”,古止作“徦”。汉书礼乐志“徦狄合处” ,华山碑“思登徦之道”,武斑碑“商、周徦●”,繁阳令杨君碑“寮类徦尔”,皆是。亦或以“假”为之。曲礼:“天王登假。”释文:“假音遐。”列子黄帝: “而帝登假。”张湛注云:“假当为遐。”实当为“嘏 ”。说文:“嘏,大远也。”徦、假皆同声通用也。“ 迩文之视,迩言之听”者,说文:“迩,近也。”迩文,谓近代之书;迩言,谓闾里小知之说。“徦则偭焉” 者,音义:“□焉,弥兖切。”吴云:“至于论遐远之道则背焉,所谓舛驰者也。偭,背也。离骚曰:‘偭规矩而改错。’”按:说文:“偭,乡也。”系传云:“ 乡谓微向,非正向也。故史记本纪曰:‘项籍谓吕马童曰:卿非我故人乎?马童面之。注云:‘面,谓微背之也。’”段注云:“偭训乡,亦训背。如废置、徂存、苦快之例。离骚:‘偭规矩而改错。’王逸曰:‘偭,背也。’贾谊吊屈原曰:‘偭蟂獭以隐处。’应劭曰: ‘偭,背也。’项羽传:‘马童面之。’张晏曰:‘背之也。’张驱传:‘

  上具狱事不可却者,为涕泣,面而封之。’师古曰:‘谓偝之也。’”惠氏定宇左传补注曰:“面缚之,谓反背而缚之。”考工记:“审曲面势。”先郑释以阴阳之面背。许言乡不言背者,述其本义也。古通作“面”。“先王之道满门”者,司马云:“ 言学先王之道者,所在满于师门,不为少。”按:学记云:“古之学者家有塾。”郑注云:“古者仕焉而已者,归教于闾里。朝夕坐于门,门侧之堂谓之塾。”孔疏云:“周礼:百里之内,二十五家为闾,同共一巷。巷首有门,门边有塾。谓民在家之时,朝夕出入,恒就教于塾,故云家有塾。”然则门谓闾门,先王之道满门,谓诵诗读书之声充溢闾塾也。“得已则已矣”,司马云:“宋、吴本作‘得已则至矣’。”按:至者,“止” 之误,止亦已也。吴云:“如得已则各至其所至矣,所至迩文、迩言。”此据误文生义,失之。“得已则已” 者,书非策试所须,则不以为学,一也;干禄既得,则废其所习,二也;可以他途进者,则无事于稽古,三也。 注“叹人”至“视听”。按:世德堂本无此注。李以偭然为形况不视听之辞,似不用本义为训,盖读为“ ●”也。 注“不得已者,官有策试者也”。按:世德堂本亦无此注。

  好尽其心于圣人之道者,君子也。人亦有好尽其心矣,未必圣人之道也。〔疏〕音义: “好尽,呼报切。”

  多闻见而识乎至道者,至识也;多闻见而识乎邪道者,迷识也。〔注〕君子多闻见而心愈真也,小人多闻见而心愈伪也。〔疏〕注“

  小人多闻见而心愈伪也”。按:治平本如此,钱本同;世德堂作“情愈伪也”,浙江书局校刻秦本亦然。此据世德堂本改之耳。

  如贤人谋之美也,诎人而从道;如小人谋之不美也,诎道而从人。〔疏〕俞云:“如,犹与也。”如贤人谋者,与贤人谋也;如小人谋者,与小人谋也。如、与声近,故得通用。说见王氏经传释词。宋云:“美,善也。”说文:“诎,诘诎也。”朱氏通训定声云:“诘诎,叠韵连语,曲也。凡单言诎者,皆曲之转声也。亦以屈为之。”“诎道而从人”,世德堂本“而”作“以”。按:“如贤人谋之美也”七字连读,“如小人谋之不美也”八字连读。诎道而从人,诎人而从道,乃申明美与不美之义。司马云:“如,往也。往就贤人谋之,则彼将屈人之心以从正道。”则于两 “之”字句绝,而以“美也”、“不美也”为论断之语。盖因未得“如”字之义,故句读亦误也。

  或问:“五经有辩乎?”曰:“惟五经为辩。说天者莫辩乎易,〔注〕惟变所适,应四时之宜。说事者莫辩乎书,〔注〕尚书,论政事也。说体者莫辩乎礼,〔注〕正百事之体也。说志者莫辩乎诗,〔

  注〕在心为志,发言为诗。说理者莫辩乎春秋。〔注〕属辞比事之义。舍斯,辩亦小矣。”〔疏〕五经有辩乎”者,老子云:“善者不辩,辩者不善。”故以为问。“说天者莫辩乎易”,御览六百八引作“

  辨”,下同。“说事者莫辩乎书” ,意林引作“说地”。按:以尚书为说地,似指禹贡而言,然于义为隘。盖妄人取与上文“说天”字相对改之。“说理者莫辩乎春秋”者,丧服四制,郑注云:“理者,义也。”孟子云:“诗亡然后春秋作,其事则齐桓、晋文,其文则史。孔子曰:‘其义,则丘窃取之矣。 ’”万氏斯大学春秋随笔云:“春秋之文,则史也;其义,则孔子取之。诸史无义,而春秋有义也。义有变有因。不脩春秋曰:‘雨星不及地尺而复。’君子脩之曰:‘星霣如雨。’诸侯之策曰:‘孙林父、宁殖出其君。’春秋书之曰:‘

  卫侯衎出奔。’此以变为义者也。晋史书曰:‘赵盾弑其君。’春秋亦曰:‘赵盾弑其君。’齐史书曰:‘崔杼弑其君。’春秋亦曰:‘

  崔杼弑其君。’此以因为义者也。因与变相参,斯有美必着,无恶不显,三纲以明,人道斯立。春秋之义遂与天地同功。”孔氏广森公羊通义序云:“汉世谓公羊为今学,左氏为古学,以其书多古文训读。贾逵、服虔号能明之,虽时与此传抵牾,而一字予夺必有意,日月、名氏详略必有说,大旨尚不甚相背。杜预始变乱贾、服古训,以为经承旧史,史承赴告。苟如是,因陋就简,整齐册牍云尔。董狐、倚相之才优为之,而又何贵乎圣人?大凡学者谓春秋事略,左氏事详,经传必相待而行,此即大惑。鲁之春秋,史也;君子脩之,则经也。经主义,史主事。事故繁,义故文少而用广。世俗莫知求春秋之义,徒知求春秋之事,其视圣经竟似左氏记事之标目,名存而实亡矣。” 注“惟变所适,应四时之宜”。按:系辞云:“易之为书也不可远,为道也娄迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”文言云:“与四时合其序。” 注“尚书,论政事也”。按世德堂本作 “尚书可论政事”。春秋繁露玉杯云:“书着功,故长于事。”史记自序云:“书记先王之事,故长于政。”  注“

  正百事之体也”。按:世德堂本无此注。释名释言语云:“礼,体也,得事体也。” 注 “在心为志,发言为诗”。按:诗关雎序文。 注“属辞比事之义”。按:经解云:“属辞比事,春秋教也。 ”郑注云:“属,犹合也。春秋多记诸侯朝聘会同,有相接之辞,罪辩之事。”孔疏云:“春秋聚合会同之辞,是属辞;比次褒贬之事,是比事也。”

  春木之春兮,援我手之鹑兮。〔注〕春木春然而生,譬若孔氏启导人心,有似援手而进,言其纯美也。去之五百岁,其人若存兮。或曰: “譊譊者天下皆说也,奚其存?”曰:“曼是为也,天下之亡圣也久矣。〔注〕其义虽存,言天下无复能尊用圣道者久故也。呱呱之子,各识其亲;譊譊之学,各习其师。精而精之,是在其中矣。”〔

  疏〕“春木之春兮”四句,承上章论五经而为叹美之辞也。司马云:“李本‘春’作‘芒 ’。”按:钱本作“芒”,是元丰监本如此。今治平本作“春”,乃后校书者依温公集注修改。秦校云:“音义不出‘春’字,是其本作‘芒’也。其实‘春’是‘ 芒’非,音义本传写讹耳。”按:秦说是也。“春”与 “鹑”、“存”为韵。段表屯声、●声、存声并第十三部,作“芒”则不韵矣。春、芒形近,传写者少见春,故误为“芒”也。湘乡曾编修广钧云:“说文无‘春’ 。篆书‘春’作‘●’,从艸、屯,从日。‘春’即‘ ●’之省。然则春木之春语意重复,疑当作‘眷木’。 ‘眷’与‘援’韵,此句首用韵例也。说文:‘眷,顾也。’眷木之春,犹云顾彼木之春耳。”舍□杳宝云: “春即屯也。说文:‘屯,难也。象艸木之初生,屯然而难。从屮贯一。一,地也。尾曲。’此屯之本义也。自后通用为盈满蕃聚之义,而本义转微,故更造从艸之 ‘春’字当之,犹出之本义,象艸木益滋上出达。及后习用以为入之反,而艸木滋上之义晦,乃更造从艸之茁字当之。茁即出也。”荣按:东说是也。“春木之春” ,谓五经应时而造,若嘉木乘春而出,屯然其难也。音义:“援我,音袁。鹑兮,音纯。”按:鹑者,“奄” 之假。说文:“奄,大也。读若鹑。”经传多以“纯” 为之。尔雅释诂云:“纯,大也。”“援我手之鹑”,言天下方溺,五经之作,如圣人援我以手,奄乎其大也。吴云:“孔子以鲁哀十六年卒,至汉甘露元年,子云始生,凡四百二十八岁。后天凤五年,子云卒,去孔子凡四百九十八岁。言五百岁者,举其成数。”按:吾子云:“或曰:‘恶睹乎圣而折诸?’曰:‘在则人,亡则书,其统一也。’”然则五经不亡,无异仲尼常在,故去圣五百年而其人若存者,书在则然也。“譊譊者天下皆说也”者,音义:“譊譊,女交切。”按:说文: “譊,恚呼也。”广雅释训:“譊譊,语也。”字亦作 “呶”。说文:“呶,讙声也。”诗宾之初筵:“载号载呶。”毛传云:“号、呶,号呼讙呶也。”亦作“怓 ”,民劳:“无纵诡随,以谨惛怓。”郑笺云:“惛怓,讙哗也,谓好争者也。”释文作“犹讙譊也”。然则叠义言之曰讙譊,亦曰惛怓,重言之曰譊譊,皆谓争语之声也。音义:“皆说,一本‘说’作‘讼’。”司马依宋、吴作“讼”,云:“李本‘讼’作说’,今从宋、吴本。”世德堂本承之。按:说谓师说,即下文云“ 各习其师”者也。旧刻“说”字多作“说”,漫漶其下半,则为“讼”矣。艺文志云:“

  昔仲尼没而微言绝,七十子丧而大义乖,故春秋分为五,诗分为四,易有数家之传。”儒林传云:“自武帝立五经博士,讫于元始,百有余年,传业者寖盛,支叶蕃滋,一经说至百余万言,大师众至千余人。”所谓天下皆说也。“奚其存”者,正以仲尼没而微言绝,故众说纷呶如此。今云其人若存,然则存者孰谓也?音义:“曼是,莫半切,曼衍无极也。”按:小尔雅广诂:“曼,无也。”宋氏翔凤训纂云:“曼,俗通作漫。”“曼是为也”者,禁止之辞,谓慎毋作此言也。论语云:“子贡曰:‘无以为也,仲尼不可毁也。’”皇疏云:“

  子贡闻武叔之言,故抑止之,使无以为訾毁。”朱子集注云:“无以为,犹言无用为,此 ‘曼是为也’,即‘无以为也’之谓,言不须以譊譊者为诟病也。盖诸经师说虽不胜异义,然皆所以发扬雅训,藩卫圣教,异于诸子之言非圣无法者。今以群儒之聚讼,而遂谓圣道之不复存,则必有以废经学、绝儒术为便者矣。故深警之,明言之不可不慎也。”“天下之亡圣也久矣”者,“亡”读为“无”。司马云:“

  天下之无圣人已久矣。”是也。“ 呱呱之子,各识其亲;譊譊之学,各习其师”者,音义:“呱音孤。”说文:“呱,小儿啼声。诗曰:‘后稷呱矣。’”按:自来说法言者,皆以此为子云讥俗学之陋。后汉书儒林传论云:“夫书理无二,义归有宗,而硕学之徒,莫之或徙,故通人鄙其固焉。又雄所谓譊譊之学,各习其师也。”此文宋注云:“赤子虽识亲,因其爱而不知礼之序;末学虽习师,溺其说而不明道之正。”吴注云:“呱呱之子,各识其亲,无他知。哓哓之学,各习其师,但然其师而已,非师则争。”义皆相同。然此文先云“曼是为也”,后云“精而精之,是在其中”,则“譊譊之学,各习其师”之云,决非鄙夷之语。学行云:“务学不如务求师。”又云:“一卷之书,必立之师。”古未有以笃信其师为非者。汉世学人尤重师法,赵氏春沂两汉经师家法考云:“六籍之学,盛于汉氏,诸儒必从一家之言,以名其学。左雄传注所谓‘ 儒有一家之学,故称家法’是也。家法又谓之师法,外戚传:‘定陶丁姬,易祖师丁将军之玄孙。’师古注: ‘祖,始也。儒林传:丁宽,易家之始师。’自夫子传至宽,宽为大师,故以为始师。有始师乃有师法,所谓说经者传先师之言,非从己出。法异者各令自说师法,博观其义是也。张禹传:‘萧望之奏禹经学精习,有师法。’翼奉传:‘元帝问善日邪时孰与邪日善时?奉对引师法。’五行志:‘朱博为丞相,受策,有大声如钟鸣。上问李寻。寻对引师法。’吴良传:‘东平王苍上疏荐良曰:齐国吴良治尚书,学通师法,经任博士。’ 李寻传:‘治尚书,与郑宽中同守师法。’刘宽传注引谢承书云:‘宽学欧阳尚书、京氏易、韩诗,究极师法。’翟茂传:‘元帝时,学于长安,事博士江生,习诗、礼,究极师法。’大抵前汉多言师法,而后汉多言家法。有所师乃能成一家之言,师法者溯其源,家法者衍其流也。夫家法明则流派着,可以知经学之衍别,可以知经文之同异,可以知众儒之授受,可以存周、秦之古谊。汉学之盛,盛于家法也。”此云各习其师,即各守师法之谓,乃当时学人之通义。盖天下无圣,承学之士非即其所习之师说而信好之,何以为学?学者之各习其师,不可以为陋,犹赤子之各识其亲,不可以为愚也。 “精而精之,是在其中矣”者,司马云:“宋、吴本‘ 是’作‘各’。”按:学行云:“以习非之胜是也,况习是之胜非乎?”吾子云:“人各是其所是,而非其所非,将谁使正之?”此是在其中之“是”,即是非之“ 是”,谓圣道之正也。孟子生之谓性章章指云:“孟子精之,是在其中。”汉书儒林传云:“所以罔罗遗说,兼而存之,是在其中矣。”皆本此文。是孟坚、邠卿所见法言并作“是”,可正宋、吴本之误。盖时无圣人,所赖以见圣道者,师说也。一师之说,不必皆是,而断不容全非。要在学者熟思而审择之,取其合于圣人之言,而舍其不合者,则圣道之正即在其所习师说之中也。 注“春木春然而生”。治平本“春”作“芒”,秦校云:“

  此正文与注歧异,乃初皆作‘芒’ ,后改未画一。”按:正文改“春”,则注亦当尔。世德堂本作“春然”,今从之。吴胡部郎玉缙云:“庄子齐物论:‘圣人愚春。’彼释文引李轨音丑伦反。此注曰‘春然而生’,其即读为万物蠢生之‘蠢’欤?” 注“有似援手而进”。按:春木之春与援我手之鹑各为一义,不相连贯。檀弓云:“狸首之斑然,执女手之卷然。”上句谓木材文采如狸之首,下句谓执孔子之手拳拳然相亲爱。彼释文云:“女,徐音汝。”是也。此拟之为文。春木之春,谓五经之义理如春木之发生;援我手之鹑,谓五经之功德如己方溺而援手而出之也。弘范合二句说之,终嫌牵强。胡云:“

  檀弓‘狸首斑然’,喻椁材;‘执手卷然’,言孔子助之治椁,义自一贯。此援我手云者,倒文耳,言手援春然之春木也。春木譬孔子之教。‘ 手援春木’,杨子自谓,即太玄拟易,此书拟论语是也。” 注“言其纯美也”。按:世德堂本删此语。胡云:“李注言其纯美,盖读‘鹑’为‘纯’。” 注“其义”至“故也”。按:“言”当为“然”,方俗或读“ 然”如“言”,故传写误耳。“其义虽存”,释“其人若存”句。然“天下无复能尊用圣道者”,释“曼是为也”句。“久故也”,释“天下之无圣也久矣”句。弘范未得“曼是为也”之义,故释之如此,非子云本旨也。世德堂本“久故也”作“久矣”。

  或曰:“良玉不雕,美言不文,何谓也?”曰: “玉不雕,玙璠不作器;言不文,典谟不作经。”〔疏〕“美言不文”,御览三百九十引作“至言不文”。淮南子说林云:“至味不慊,至言不文,至乐不笑,至音不叫。”“玙璠不作器”,初学记二十一引作“璠玙 ”。按:音义出“玙璠”,云“上以诸切,下附袁切” ,明不作“璠玙”。治平本、钱本、纂图互注本、世德堂本皆同。说文:“玙璠,鲁之宝玉。孔子曰:‘美哉玙璠!远而望之,奂若也;近而视之,瑟若也。一则理胜,二则孚胜。’”二徐本说文同。初学记二十七引逸论语、御览八百四引说文并作“璠玙”,段本据改,而云:“法言亦作‘

  璠玙’。”今考法言各本皆作“玙璠”,不如段所云。陈氏倬●经笔记历引古言玙璠者十余事,以明御览传刻之讹,则作“玙璠”者,正也。“ 言不文,典谟不作经”者,文心雕龙宗经云:“三极彝训,其书言经。经也者,恒久之至道,不刊之鸿教也。故象天地,效鬼神,参物序,制人纪,洞性灵之奥区,极文章之骨髓者也。自夫子刊述而大宝咸耀,于是易张十翼,书标七观,诗列四始,礼正五经,春秋五例。义既极乎性情,辞亦匠于文理,故能开学养正,昭明有融。然而道心惟微,圣谋卓绝,墙宇重峻,而吐纳自深。譬万钧之洪钟,无铮铮之细响矣。杨子比雕玉以作器,谓五经之含文也。”阮氏元文言说云:“许氏说文:‘ 直言曰言,论难曰语。’左传曰:‘言之无文,行之不远。’此何也?古人以简策传事者少,以口舌传事者多;以目治事者少,以口耳治事者多。故同为一言,转相告语,必有愆误。是必寡其词,协其音,以文其言,使人易于记诵,无能增改,且无方言俗语杂于其间,始能达意,始能行远。此孔子于易所以着文言之篇也。古人歌、诗、箴、铭、谚语,凡有韵之文,皆此道也。孔子于干坤之言,自名曰文,此千古文章之祖也。为文章者不务协音以成韵,修词以达远,使人易诵、易记,而惟以单行之语,纵横恣肆,动辄千言万字,不知此乃古人所谓直言之言,论难之语,非言之有文者也,非孔子之所谓文也。”

  或问:“司马子长有言,曰五经不如老子之约也,当年不能极其变,终身不能究其业。”〔注〕言其奥妙。曰:“若是,则周公惑,孔子贼。古者之学耕且养,三年通一。〔注〕无训解故。今之学也,非独为之华藻也,又从而绣其鞶帨,恶在老不老也?”〔注〕鞶,大带也;帨,佩巾也。衣有华藻文绣,书有经传训解也。文绣之衣,分明易察;训解之书,灼然易晓。或曰:“学者之说可约邪?”〔注〕疾夫说学繁多,故欲约省之也。曰:“可约解科。”〔注〕言自可令约省耳,但当使得其义旨,不失其科条。 ”〔疏〕“司马子长有言曰”云云者,此史记自序述司马谈论六家要指之语也。彼文云:“道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。其为术也,固阴阳之大顺,采儒、墨之善,撮名、法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜。指约而易操,事少而功多。夫儒者以六艺为法,六艺经传以千万数,累世不能通其学,当年不能究其礼,故曰博而寡要,劳而少功。”按:司马谈习道论于黄、老,为黄、老之术,故其言如此。若史迁则讲业齐、鲁之都,观孔子之遗风,所学不同,其论亦异。史记于孔子作世家,称为至圣;于老子则以与申、韩同传,而谓之隐君子,轩轾之意,显然可见。班孟坚谓迁“论大道,先黄、老而后六经”,良乖事实。胡部郎云:“史记孔子世家:‘齐景公将欲以尼溪田封孔子。晏婴曰:儒者,累世不能殚其学,当年不能究其礼。’谈盖本此。不知此晏子欲以沮孔子,乃私意,非笃论也。子长知之,故伯夷列传云‘学者载籍极博,犹考信于六艺’也。然则此亦以五经不如老子之约云云,为司马子长有言者,盖世人以语出史记,遂不暇更为区别。而法言记或问之语,亦但据问直书,不复一一纠正耳。”“若是,则周公惑,孔子贼”者,谓信如或问所云,则周公、孔子为此浩穣难治之业以误学者,在己则为悖,于人则为害也。“惑”与“贼”为韵。“古者之学耕且养”,俞云:“此本作‘古之学者耕且养’,传写误倒耳。古之学者与下文今之学也相对为文,上句用‘ 者’,下句用‘也’,亦犹论语阳货篇‘恶紫之夺朱也,恶郑声之乱雅乐也,恶利口之覆邦家者’,孟子尽心篇‘孩提之童,无不知爱其亲者;及其长也,无不知敬其兄也’,并以‘者’、‘也’互用,是其例也。”按:汉书艺文志正作“古之学者耕且养”,此可为曲园说之证。然古者之学犹云古人之为学,于义自通,不必为误倒也。“三年通一”,治平本如此,世德堂作“三年通一经”,司马云:“李本无‘经’字,今从宋、吴本。”然则温公所见旧刻皆无此字。盖“三年通一”乃当时学人间习用之语,不言经而意自晓,法言引用成语,故其文如此。艺文志作“三年而通一艺”,此孟坚增成其辞。宋、吴本有“经”字,乃校书者据汉书增之耳。艺文志说此文之义云:“存其大体,玩经文而已,是故用日少而畜德多,三十而五经立也。”按:弟子传云: “孔子曰:‘受业身通者七十有七人。’”而弟子中如子夏少孔子四十四岁,子游少孔子四十五岁,曾子少孔子四十六岁,子张少孔子四十八岁,宓子贱少孔子四十九岁。其他姓字不见于论语之诸贤,且有少孔子五十岁以上者。计至孔子之卒,其年皆未及三十,而并己身通六艺。则谓儒者以六艺为法,累世不能通其学者,其言不攻自破矣。“今之学也”,后汉书儒林传论引作“今之学者”。沈休文齐安陆昭王碑李注,御览八百十五,又王半山集李璧笺引法言,并与后汉书同。按:“今之学也”,承上文“古者之学”云云而为顿挫之辞,自以作“也”为优。曲园以为此“者”、“也”互用之例,未尽其旨。至后汉书惟节引此数语,上无所承,则改“ 也”为“者”,于文为顺。义各有当,故不同耳。“非独为之华藻也,又从而绣其鞶帨”者,音义:“鞶帨,上音盘,下音税。”艺文志云:“后世经传既已乖离,博学者又不思多闻阙疑之义,而务碎义逃难,便辞巧说,破坏形体,说五字之文至于二三万言。后进弥以驰逐,故幼童而守一艺,白首而后能言。安其所习,毁所不见,终以自蔽。此学者之大患也。”后汉书儒林传论云:“至有分争王庭,树朋私里,繁其章条,穿求崖穴,以合一家之说。故杨雄曰:‘今之学者,非独为之华藻,又从而绣其鞶帨。’”章怀太子注云:“喻学者文烦碎也。”是博而寡要,劳而少功,乃今之学者用力于其所不必用有以致之耳,岂儒术之过也!“

  恶在老不老也”者,音义:“恶在,音乌。”此对五经不如老子之约而言,谓学之难易,视为学之方如何,不在书之多寡。老子诚约,然以今人治经之法治之,则枝叶蕃衍,亦可至于无穷。苟今之治经者皆务实事求是,不为虚浮无用之说空费日力,五经虽博,何难之有也?“学者之说可约邪”者,前文云: “譊譊之学,各习其师,精而精之,是在其中。”然精之不如约之,精之者用力勤而所得少,约之则用力寡而所得多。今经说之烦如此,终不能求所以约之者耶?“ 可约解科”者,孟子题辞云:“儒家惟有孟子闳远微妙,缊奥难见,宜在条理之科。”焦疏云:“广雅释言云:‘科,条也。’又云:‘科,品也。’盖当时着书之法各有科等,孟子之意指既缊奥难见,则宜条分缕析,使之井井着明,故宜在条理之科。‘解科’即条理之科之谓。欲求经之易治,莫如取一切解科之书,芟其芜秽,存其切要,勒为简编,用资精熟,则文不烦而是已在其中,学者之说不期约而自约矣。” 注“言其奥妙” 。按:世德堂本无此注,治平本作“言其要妙”,今依钱本。 注“无训解故”。按:下注云:“训解之书,灼然易晓。”是弘范解此章之义,以为古之为学难,今之为学易。其解三年通一,不以一为一经,而以为篇卷之属,故释之如此。盖训解不备,则须以己意求之,又同时有耕养之事,不能专精其业,故或旷日而竟一篇,或积久而明一义,此古者之学所以为难,至有终身不能究其业者也。“古者”云云,即指司马谈作六家要指论之时而言,时当孝武之世,初置五经博士,传业未盛,学者通经不易,故谈有是言也。 注“鞶,大带也;帨,佩巾也”。按:鞶有二义,说文:“鞶,大带也。” 易讼虞注、左传庄公篇服虔注并同。太玄:“周带其钩鞶。测曰:‘带其钩鞶,自约束也。’”孙根碑:“束鞶立朝。”此皆以鞶为带也。内则:“男鞶革,女鞶丝。”郑注云:“鞶,小囊,盛帨巾者。男用韦,女用缯,有饰缘之。”士昏礼记:“视诸衿鞶。”郑注云:“ 鞶,鞶囊也。男鞶革,女鞶丝,所以盛帨巾之属,为谨敬。”晋书舆服志、宋书礼志并云:“鞶,古制也。汉世,着鞶囊者侧在腰间,或谓之傍囊,或谓之绶囊。” 此皆以鞶为囊也。此“鞶帨”连文,鞶当为盛帨之囊,非谓大带。汉时鞶囊常绣虎头为饰。班孟坚与窦宪笺云:“固于张掖县受赐所服物虎头绣鞶囊一双。”东观汉纪云:“邓遵破诸羌,赐金刚鲜卑绲带一具,虎头鞶囊是也。”后汉书儒林传论章怀太子注云:“鞶,带也。字或作‘幋’,说文曰:‘幋,覆衣巾也。’”是唐时法言别本“鞶帨”有作“幋帨”者。“幋”乃“

  鞶”之假,非用本义也。说文:“ 帅,佩巾也。”重文“帨”。 注“衣有”至“易晓” 。按:皋陶谟:“山、龙、华、虫、作会、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣,以五彩彰施于五色,作服。”尚书大传云:“山、龙,青也;华、虫,黄也;作缋,黑也;宗彝,白也;藻、火,赤也。天子服五,诸侯服四,次国服三,大夫服二,士服一。”是华者,华、虫;藻者,藻、火,皆彰施作服之事,所以辨等威,故以为训解之喻。言今之为学,承训解大备之后,不独诸经大义皆已条理井然,如衣服之有华、藻,虽一名一物之细,亦各分别着明,若鞶帨之施文绣。学者不烦思索,循诵可晓,何必老子之为易,而五经之为难乎?此说与班、范二书之义适成相反。弘范所以不用二书之义而别为此说者,盖以艺文志所云“说五字之文至于二三万言”,及儒林传论所谓“繁其章条,以合一家之说 ”者,皆元始以后传业寖盛之事,非司马谈论六家要指时所有,不可以此当彼论所谓“儒者博而寡要,劳而少功”之说。然“今之学者”云云,乃子云泛论近代俗学之蔽,不必泥事实为言。弘范以书无训解为古人治学之难,颇近臆测。假如其说,则周、孔作经,初不自加注释,岂非以甚难之业遗之世人,所谓惑且贼者,乃实事而非反言矣。且以“文绣之衣,分明易察”喻“训解之书,灼然易晓”,亦为牵强,更与下文“可约解科”之云义不相应。然则弘范此解不如班、范二书之长也。安陆昭王碑注引此文李轨注云:“鞶带,帨巾也。喻今之文字多,非独华藻也,巾带皆文之如绣也。”与今本不同。盖弘范旧文如此。“喻今之文字多”云云,当在“ 衣有华藻文绣”之上,后校书者据说文改“带巾”字为 “大带、佩巾”,而节去“喻今之文字多”数语耳。“ 文绣之衣”,世德堂本“衣”作“衣服”。 注“言自可令约省耳”。世德堂本“耳”作“尔”。

  或曰:“君子听声乎?”曰:“君子惟正之听。 〔注〕亦听耳,但不邪。荒乎淫,拂乎正,沈而乐者,君子不听也。”〔注〕拂,违也;沈,溺也。学记曰:“其求之也拂。” 子夏曰:“今君之所好者,其溺音乎?”〔疏〕“君子听声乎”者,御览五百六十五引新论云:“扬子云大才而不晓音,余颇离雅乐而更为新弄,子云曰:‘事浅易善,深者难识,卿不好雅、颂,而悦郑声,宜也。’” 是当时有以不晓音短子云者,故或以此为问。“君子惟正之听”者,正谓雅乐,义详吾子疏。“拂乎正”者,音义:“拂乎,符勿切。”世德堂本作“佛”。按:说文:“弗,挢也。”引伸为戾,为违。经传多以“拂” 或“佛”为之。“沈而乐者”,“沈”读为“●”。说文:“●,乐也。”经传通作“耽”。广韵:“●、耽皆丁含切。”书无逸:“

  惟耽乐之从。”伪传云:“过乐谓之耽。”沈、耽皆从冘声,古音相同。诗宾之初筵序: “沈湎淫液。”释文云:“沈字或作‘耽’,皆‘●’ 之假。”音义:“而乐,音洛。”“沈而乐”,谓淫过而以为乐也。“君子不听也”,世德堂本作“弗听”,浙江局本同。 注“

  亦听耳”。世德堂本“耳”作“尔 ”。 注“拂违”至“音乎”。治平本无此注。今据钱本、世德堂本补。“拂,违也”,世德堂本作“

  佛,违也”;“其求之也拂”,钱本、世德堂本皆作“佛”。按:学记:“其求之也佛。 ”释文:“‘佛’本又作‘拂’。”弘范所据礼记字正作“拂”,故引以为此文之证。自正义本礼记作“佛” ,校法言者因改此注引学记“拂”字为“佛”,而正文及注“拂,违也”犹仍其旧。治平本见其前后不相应,遂将此注删去。而为五臣注者,乃并改正文及注“拂,违也”字悉为“佛”,以求合于礼记矣。引“子夏曰” 者,乐记文。弘范读“沈”为“湛”,故释之如此。

  或问:“侍君子以博乎?”曰:“侍坐则听言,有酒则观礼,焉事博乎!”或曰:“不有博弈者乎?” 曰:“为之犹贤于已耳。〔注〕今之所论,自谓侍于君子也。侍君子者贤于已乎?君子不可得而侍也。〔注〕人师难遭也。侍君子,晦斯光,窒斯通,亡斯有,辱斯荣,败斯成。如之何贤于已也!”〔注〕窒,塞。“侍君子以博乎”者,“博”详见吾子疏。说苑君道云:“ 鲁哀公问于孔子曰:‘吾闻君子不博,有之乎?’孔子对曰:‘有之。’哀公曰:‘何为其不博也?’孔子对曰:‘为其有二乘。’哀公曰:‘有二乘则何为不博也?’孔子对曰:‘为行恶道也。’”韩非子外储说左云:“齐宣王问匡倩曰:‘儒者博乎?’曰:‘不也。’ 王曰:‘何也?’匡倩对曰:‘博贵枭,胜者必杀枭。杀枭者,是杀所贵也。儒者以为害义,故不博也。’” 是古有君子不博之说,故欲知其然否也。“侍坐则听言 ”者,曲礼云:“坐必安,执尔颜。长者不及,毋儳言。正尔容,听必恭。”郑注云:“听先生之言,既说又敬。”是也。“有酒则观礼”者,乐记云:“壹献之礼,宾主百拜,终日饮酒而不得醉焉。”孔疏云:“终日饮酒而不得醉焉者,谓飨礼也。以其恭敬,示饮而已,故不得醉也。”此以不醉为礼也。燕礼云:“宾醉,北面坐,取其荐脯以降,奏陔,宾所执脯以赐钟人于门内霤,遂出。”郑注云:“明虽醉不忘礼。”此既醉亦有礼也。诗宾之初筵云:“饮酒孔嘉,维其令仪。”郑笺云:“饮酒而诚得嘉宾,则于礼有善威仪。”是也。“ 焉事博”者,音义:“焉事,于虔切。”“或曰:‘不有博弈者乎?’曰:‘为之犹贤于已耳’”者,世德堂本“耳”作“尔”。论语云:“饱食终日,无所用心,不有博弈者乎?为之犹贤乎已。”皇疏云:“博者十二棋,对而掷采者也。弈,围棋也;贤犹胜也;已,止也。言若饱食而无事,则必思为非法。若曾是无业而能有棋弈以消食终日,则犹胜无事而直止住者也。”陶氏鸿庆读法言札记云:“‘为之犹贤于已耳’,疑亦或人之言,‘曰’字当在此句下。或人盖引孔子之言以自解,言以博侍君子,犹贤于无事也。如今本,则或人之问不成辞矣。”按:“不有博弈者乎”,乃借论语文以明古有博弈之事,非不成辞。“曰:‘为之犹贤于已耳’” 者,即用论语文答之,谓论语此言之义乃如此,不可以为侍君子以博之说,“曰”字不当在句下。“侍君子,晦斯光”云云者,音义:“窒,珍栗切。”“亡”读为“

  无”。司马云:“宋、吴本‘有’ 作‘存’。”此误读亡如字,故改“有”为“存”,以相对耳。光、通、荣、成为韵。 注“今之所论,自谓侍于君子也”。按:宋云:“此文本连下句,意未终,不当于此注之。兼注语大与正文不类,颇失杨旨。”不知此注乃引伸正文之义而增益其辞,以起下文,正得子云之旨。宋语殊谬。 注“人师难遭也”。按:世德堂本“遭”作“逢”。任彦升王文宪集序李注引任昉杂传:“魏德公谓郭林宗曰:‘经师易获,人师难遭。’”  注“

  窒,塞”。按:世德堂本此注上有 “秘曰”字,衍也。说文:“窒,塞也。”

  鹪明冲天,不在六翮乎?拔而傅尸鸠,其累矣夫。〔注〕拔鹪明之翼以傅尸鸠,不能冲天,适足为累耳。谕授小人以大位而不能成大功也。又言学小说不能成大儒。〔疏〕“鹪明冲天”者,鹪明详前篇疏。吕氏春秋重言云:“是鸟虽无飞,飞将冲天。 ”高注云:“冲,至也。”按:读为“冲”。广雅释诂云:“冲,当也。”“不在六翮乎”者,音义:“六翮,下革切。”尔雅释器云:“羽本谓之翮。”说文:“ 翭,羽本也;翮,羽茎也。”王氏筠句读云:“盖谓羽本无毛而空中者为翭,众毛所附者为翮也。”“拔而傅尸鸠”者,国语晋语韦注云:“傅,箸也。”诗鸤鸠毛传云:“鸤鸠,秸鞠也。”说文句读云:“说苑反质篇引诗‘尸鸠在桑’,高注淮南时则训同。是诗释文云: ‘本又作尸。’鹊巢序云:‘德如鸤鸠。’释文作‘尸鸠’,云:‘本又作鸤。’乃至王符潜夫论尚云:‘内怀尸鸠之恩。’则知经典中所有‘鸤’字,皆后人改也。”按:荀子劝学引诗正作“尸鸠”。今本说苑“尸” 作“鸤”,淮南高注“尸”作“鸣”,皆传刻之误。平湖葛氏传朴堂藏明钞本说苑、吴黄氏藏北宋本淮南子并不误。陈氏乔枞鲁诗遗说考云:“鸤鸠字古但作‘尸’ ,作‘鸤’者,今字也。列女传引诗亦作‘尸鸠’、与荀子同。而说苑引诗作“鸤鸠”,此后人用今字改之耳。”(朴园不见明钞本说苑,故云。)法言各本皆作“ 尸鸠”,亦旧文之未改者。尔雅释鸟云:“鸤鸠,鴶鵴。”郭注云:“今之布谷也,江东呼为获谷。”方言云:“布谷,自关东西,梁、楚之间,谓之结诰。周、魏之间谓之击谷。自关而西,或谓之布谷。”戴氏震疏证云:“此条之首:‘布谷’二字,当作‘尸鸠’。”“ 其累矣夫”者,音义:“其累,力伪切。”按:系辞云:“

  德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。”即此文之义。 注“适足为累耳” 。按:世德堂本“为累”作“以累”。

  雷震乎天,风薄乎山,云徂乎方,雨流乎渊,〔注〕徂,往也。方,四方。其事矣乎?〔注〕言此皆天之事矣,人不得无事也。天事雷、风、云、雨,人事诗、书、礼、乐也。〔疏〕“雷震乎天,风薄乎山”,颜延年曲水诗序李注引作“雷震于天,风薄于山”。广雅释诂:“薄,聚也。”天、山、渊韵语。天声,●声,段表第十二部;山声,段表第十四部。文子上德山、渊为韵,太玄勤上九亦同。“其事矣乎”者,尔雅释诂:“事,勤也。” 注“徂,往也;方,四方”。按:世德堂本此语在吴注中,盖司封承用李义,而为五臣注本者因于李注删此语也。 注“言此”至“ 乐也”。按:孔子闲居云:“

  天有四时,春秋冬夏,风雨霜露,无非教也。地载神气,神气风霆,风霆流形,庶物露生,无非教也。”郑注云:“皆人君所当奉行以为政教。 ”

  魏武侯与吴起浮于西河,宝河山之固,起曰:“ 在德不在固。”〔注〕辞在史记。曰:“美哉言乎!”使起之固兵每如斯,则太公何以加诸?〔疏〕“魏武侯与吴起浮于西河”者,史记魏世家云:“文侯卒,子击立,是为武侯。”孙子吴起列传云:“吴起者,卫人也,好用兵,尝学于曾子。魏文侯以为将,击秦,拔五城。文侯以吴起善用兵,廉平尽能(一),得士心,乃以为西河守,以拒秦、韩。魏文侯既卒,起事其子武侯。魏置相,相田文。吴起不悦。田文既死,公叔为相,而害吴起。吴起惧得罪,遂去,即之楚。楚悼王素闻起贤,至则相楚。及悼王死,宗室大臣作乱而攻吴起。吴起走之王尸而伏之,击起之徒因射刺吴起,并中悼王。”汉书艺文志有吴起四十八篇,入兵权谋家。禹贡:“黑水西河惟雍州。”伪传云:“龙门之河在冀州西。”孔疏云:“河在雍州之东,而谓之西河者,龙门之河在冀州西界,故谓之西河。王制云:‘自东河至于西河,千里而近。’是河相对而为东西也。”墨子兼爱:“古者禹治天下,西为西河渔窦。”毕氏沅注云:“西河在今山西、陕西之界。” 宋氏翔凤孟子赵注补正云:“魏世家:‘惠王十九年,筑长城,塞固阳。’固阳,汉志属五原郡,在今陕西榆林府谷县。魏河西地为极北。秦本纪正义云:‘魏西界与秦相接,南自华州郑县,西北过渭水,滨洛水东岸,向北有上郡、鄜州之地,皆筑长城以界秦境。’在今华州,北至榆林,纵长千余里,皆魏河西地。则魏本尽有河之西岸,据全晋之险,足以西制秦,所谓‘天下莫强者’也。”按:秦本纪孝公元年下令国中曰:“昔我穆公,自歧、雍之间,修德行武,东平晋乱,以河为界。往者厉、躁、简公、出子之不宁,国家内忧,未遑外事,三晋攻夺我河西地,诸侯卑秦,丑莫大焉。”然则西河本秦、晋之界,秦厉公以来,晋始蚕食河西地。三家建国,而河西地属魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以前,西河尽在魏封域内,故武侯有与吴起浮舟于此之事。武侯之立,在周安王十六年乙未,吴起死楚,在安王二十一年庚子,中闲不过六年。(魏世家:“武侯九年,使吴起伐齐,至灵丘。”按:武侯九年,当安王二十四年癸卯,起死已久。此“使吴起”三字,必误文也。)起之相楚,史称其明法彊兵,南平百越,北并陈、蔡,却三晋,西伐秦,为时必不得甚暂。而起去魏适楚之前,为西河守,甚有声名,又更田文、公叔之相,则亦必非数月间之事。此皆在武侯与起浮于西河以后,然则此“浮于西河”,必即武侯初立时事。“宝河山之固” 者,起传云:“武侯浮西河而下中流,顾而谓吴起曰: ‘美哉!山河之固,此魏国之宝也。’”按:水经注河水篇云:“孟门即龙门之上口也,实为河之巨阨,兼孟门津之名矣。此石经始禹凿河中,漱广夹岸,崇深倾崖,返捍巨石,临危若坠复倚。其中水流交冲,素气云浮,往来遥观者常若雾露沾人,窥深悸魄。其水尚崩浪万寻,悬流千丈,浑洪赑怒,鼓若山腾。浚波颓叠,迄于下口。”又引魏土地记曰:“梁山北有龙门山,大禹所凿,通孟津河口,广八十步,岩际镌迹,遗功尚存。昔魏文侯与吴起浮河而下,美河山之固,即于此也。”(按:诸书皆谓是武侯事,此作文侯,误也。)“曰在德不在固”者,起传云:“起对曰:‘在德不在险。昔三苗氏左洞庭,右彭蠡,德义不脩,禹灭之。夏桀之居,左河、济,右泰、华,伊阙在其南,羊肠在其北,脩政不仁,汤放之。殷纣之国,左孟门,右太行,常山在其北,大河经其南,脩政不德,武王杀之。由此观之,在德不在险。若君不脩德,舟中之人尽为敌国也。’”周礼夏官序官掌固,郑注云:“国曰固,野曰险。”按:险、固散文亦通。周礼大司马:“负固不服。”注云: “固,险可依以固者也。”盐铁论险固云:“故在德不在固。”又按:国策魏策云:“魏武侯与诸大夫浮于西河,称曰:‘河山之险,不亦信固哉!’王钟(一作“ 错”。)侍王,曰:‘

  此晋国之所以强也。若善脩之,则霸王之业具矣。’吴起对曰:‘吾君之言,危国之道也。而子又附之,是重危也。’武侯忿然曰:‘子之言有说乎?’吴起对曰:‘河山之险,信不足保也。是霸王之业,不从此也。昔者三苗之居云云。’武侯曰:‘善!吾乃今日闻圣人之言也。西河之政,专委之子矣。’ ”是起之再为西河守,即以此言。然吕氏春秋长见(亦见观表。)云:“吴起治西河之外,王错谮之于魏武侯,武侯使人召之。”则起之被谗而去西河,亦即以此言也。“

  美哉言乎!使起之固兵每如斯,则太公何以加诸?”纂图互注本、世德堂本均作“使起之兵”,无“固”字,钱本作“用兵”。吴起传集解引法言“使起之用兵每若斯”,字亦作“用”。按:司马云:“李本作‘使起之固兵’,(此“固”字世德堂亦作 “用”,纂图互注本作“固”。)今从宋、吴本。惜起之用兵多尚狙诈,不能充其言也。”明集注本依宋、吴作“用”,而温公所见李本则作“固”,自五臣注本正文脱“用”字,校刊者以为宋、吴本如此,因以作“用 ”者为李本,而将集注李本作“使起之固兵”之“固” 亦改为“用”,遂使集注“惜起之用兵”云云与上文“ 今从宋、吴本”之语不相应矣。此承“在德不在固”而言,故云“使起之固兵每如斯”。盖险可依以固者谓之固,依险以固亦谓之固。泛言之,则凡安定坚彊及能使安定坚彊者皆谓之固。“使起之固兵每如斯”者,谓起知固国以德不以险,不知彊兵以仁义不以权谋。使起本在德不在固之义以治其兵,则成为王者之师,故曰:“ 虽太公何以加诸?” 注“辞在史记”。按:世德堂本无此注。

  (一)“能”下原本有偏书小字“句 ”,盖作者以示句读,今删。

  或问:“周宝九鼎,宝乎?”曰:“器宝也。器宝,待人而后宝。”〔注〕道存则器不亡,道亡则器不存。〔疏〕“周宝九鼎”者,左传宣公篇云:“昔夏之方有德也,远方图物,贡金九牧,铸鼎象物。桀有昏德,鼎迁于商,载祀六百。商纣暴虐,鼎迁于周。成王定鼎于郏鄏,卜世三十,卜年七百,天所命也。”汉书郊祀志云:“有司皆言:闻昔禹收九牧之金,铸九鼎,象九州,其空足曰鬲,以象三德,飨承天佑。夏德衰,鼎迁于殷。殷德衰,鼎迁于周。周德衰,鼎迁于秦。秦德衰,宋之社亡,鼎迺沦伏而不见。”又吾丘寿王传云:“

  臣闻周德始乎后稷,长于公刘,大于太王,成于文、武,显于周公。德泽上昭天,下漏泉,无所不通。上天报应,鼎为周出,故名‘周鼎’。” 公羊传桓公篇,徐疏云:“殷衰之时,鼎没于泗水。及武王克殷之后,鼎乃出见。”“器宝,待人而后宝”者,左传宣公篇云:“

  德之休明,虽小,重也;其奸回昏乱,虽大,轻也。”即其义。按:元后传:“初汉高祖入咸阳,至霸上,秦王子婴降于轵道,奉上始皇玺。及高祖诛项籍,即天子位,因服御其玺,世世传受,号曰 ‘汉传国玺’。以孺子未立,玺藏长乐宫。及莽即位,请玺太后,不肯授莽。莽使安阳侯舜谕指。太后知其为莽求玺,怒骂之,因涕泣而言,舜亦悲不能自止。良久,迺仰谓太后:‘臣等已无可言者。莽必欲得传国玺,太后宁能终不与邪?’太后闻舜语切,恐莽欲胁之,迺出‘汉传国玺’投之地,以授舜。舜既得传国玺,奏之。莽大说。”此文当为此而发。

  齐桓、晋文以下,至于秦兼,其无观已。或曰: “秦无观,奚其兼?”曰:“所谓观,观德也。如观兵,开辟以来,未有秦也。”〔

  注〕秦以兵兼,而不以德;莽以诈篡,而不以道。言秦兵之无可观,则莽之篡不言可知。〔疏〕“齐桓、晋文以下,至于秦兼,其无观已”者,孟子云:“仲尼之徒,无道桓、文之事者,是以后世无传焉。”赵注云:“孔子之门徒,颂述宓戏以来,至文、武、周公之法制耳。虽及五霸,心贱薄之。是以儒家后世无欲传道之者。”此桓、文不足观也。说文:“兼,并也。”秦始皇琅邪台刻石云:“维秦王兼有天下,立名为皇帝。”贾谊新书过秦下云:“周室卑微,五霸既灭,令不行于天下。是以诸侯力劲,强凌弱,众暴寡,兵革不休,士民罢獘。今秦南面而王天下,是上有天子也。即元元之民,冀得安其性命,莫不虚心而仰上。当此之时,专威定功,安危之本,在于此矣。秦王怀贪鄙之心,行自奋之智,不信功臣,不亲士民,废王道而立私爱,焚文书而酷刑法,先诈力而后仁义,以暴虐为天下始,故其亡可立而待也。”此秦之兼不足观也。司马云:“言皆尚诈力,不以其道而得之,虽强大,无足观也。”“秦无观,奚其兼”者,谓霸业之成,必有其道。桓、文之事远矣,今姑置不言。若秦之有天下,非幸也。荀子议兵云:“秦人功赏相长也,五甲首而隶五家,是最为众彊长久。多地以正,故秦四世有胜,非幸也,数也。”又彊国云:“应侯问孙卿子曰:‘入秦何见?’孙卿子曰:‘其固塞险,形埶便,山林川谷美,天材之利多,是形胜也。入境,观其风俗,其百姓朴,其声乐不流污,其服不挑,甚畏有司而顺,古之民也。及都邑官府,其百吏肃然,莫不恭俭敦敬,忠信而不楛,古之吏也。入其国,观其士大夫,出于其门,入于公门,出于公门,归于其家,无有私事也。不比周,不朋党,倜然莫不明通而公也,古之士大夫也。观其朝廷,其间听决百事不留,恬然如无事者,古之朝也。故秦四世有胜,非幸也,数也。”然则谓秦无观者,是未知秦之所以为秦也。“所谓观,观德也”者,荀子又云:“ 兼是数者而尽有之,然而县之以王者之功名,则倜倜然其不及远矣。是何也?则其殆无儒邪!故曰粹而王,駮而霸,无一焉而亡。此亦秦之短也。”县之以王者之功名,即观德之谓。所谓秦无观者,正谓其去王者之功名远也。“如观兵,开辟以来,未有秦也”者,兵谓武功。或人之所谓可观者,皆武功之类也。如以武功而已矣,则古之能以力征定天下者,孰有过于秦者哉?秦始皇本纪载丞相绾等议云:“昔者,五帝地方千里,其外侯服、夷服,诸侯或朝或否,天子不能制。今陛下兴义兵,诛残贼,平定天下,海内为郡县,法令由一统。自上古以来未尝有,五帝所不及。”盖专以武功论,则此言固未为夸矣。 注“秦以”至“可知”。按:此言五霸之獘,极于嬴秦,论其兵力,前代未有,犹外戚之祸,穷于新莽,观其邪佞,亦书契所无。李注正得杨意。宋云:“此正文义似止论秦兵之由,而注兼王莽,亦犹蛇足矣。且云莽以诈篡不以道,夫岂有以道篡人哉?甚非谓焉!”不知古人微文刺讥,罕譬而喻。子云于莽,口诛笔伐,每讬文于秦。如重黎云:“赵世多神。”又云:“恐秦未亡而先亡矣。”又云:“攘肌及骨,而赧独何以制秦乎?”又云:“子弟且欲丧之,况于民乎?况于鬼神乎?”语虽谓秦,意实在莽。汉书王莽传赞云: “昔秦燔诗、书,以立私议,莽诵六蓺,以文奸言,同归殊涂,俱用灭亡。皆亢龙绝气,非命之运。”弘范此注,亦同班义。宋以为蛇足,可谓不善读书。至注云“ 秦以兵兼,而不以德;莽以诈篡,而不以道”,乃谓秦之得天下由于力征,而不由于德,以比莽之得天下由于诈取,而不由于道。非谓莽不以道篡也。宋以文害辞,益形其陋矣。

  或问:“鲁用儒而削,何也?”〔注〕杨子贵儒学而贱兵彊,鲁国尝为齐、楚所侵,所以讥问。曰:“鲁不用儒也。昔在姬公用于周,而四海皇皇,奠枕于京。〔注〕皇皇归美,安枕而卧,以听于京师。孔子用于鲁,齐人章章,归其侵疆。〔注〕章章,悚惧也。一时暂用,犹至于是,况能终之乎?鲁不用真儒故也。如用真儒,无敌于天下,安得削?”〔注〕万物将自宾。〔疏〕“鲁用儒而削”者,孟子云: “淳于髡曰:‘鲁缪公之时,公仪子为政,子柳、子思为臣,鲁之削也滋甚。若是乎,贤者之无益于国也。’ ”赵注云:“鲁缪公时,公仪休为执政之卿。子柳,泄柳也;子思,孔伋也,二人为师傅之臣。不能救鲁之见削夺,亡其土地者多。若是,贤者无所益于国家,何用贤为?”则此鲁谓缪公时之鲁也。“昔在姬公用于周,而四海皇皇,奠枕于京”者,广雅释训:“惶惶,●也。”又释诂:“●,疾也。”皇皇即惶惶。学行“仲尼皇皇”,义与此同。刘向九叹:“征夫皇皇,其孰依兮?”王注云:“皇皇,惶遽貌。”“奠”者,“停”之古字。考工记:“凡行奠水。”郑司农注云:“奠读为停。”士冠礼:“赞者奠洒笄栉于筵南端。”士昏礼: “坐奠觯。”郑注并云:“奠,停也。”内则:“奠之而后取之。”郑注云:“奠,停地也。”说文无“停” ,古止以“奠”为之,奠、停一声之转。音义:“

  奠枕,章衽切。”方言云:楚、卫之间,“轸谓之枕”。郭注云:“

  车后横木。”释名释车云:“枕横在前,如卧床之有枕也。”小尔雅广器云:“轸谓之枕。”宋氏训纂云:“释名变后言前,亦就枕生义。舆下四面材谓之轸。其三面前有式,左右有较軨,皆不见。唯轸后一面,人共见之。故诸家皆以车后横木释轸。” 按:轸、枕亦一声之转。汉、魏以来,每以“轸”代“ 车”字用之。“四海惶惶,停轸于京。”谓四方诸侯争先恐后朝贡京师耳。鲁周公世家云:“武王既崩,成王少,周公恐天下闻武王崩而畔,周公乃践阼,代成王摄行政当国。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命,兴师东伐,作大诰。遂诛管叔,杀武庚,放蔡叔;收殷余民,以封康叔于卫,封微子于宋,以奉殷祀。宁淮夷东土,二年而毕定,诸侯咸服宗周。”新语无为云:“周公制作礼乐,郊天地,望山川,师旅不设,刑格法悬,而四海之内奉供来臻,越裳之君重译来朝。” 即其事。胡部郎云:“枕当读为●。●即醓之正字,亦借‘●’为之,详说文肉部‘●’血部‘●’段注。此又借‘枕’为‘●’,枕、●同从冘声也。周礼:‘醢人朝事之豆,其实韭菹、醓醢。’此在第一豆,为最尊,故杨子特举之。”“四海皇皇,奠●于京”者,即诗文王“殷士肤敏,裸将于京”,孝经圣治章“周公郊祀后稷,以配天;宗祀文王于明堂,以配上帝。四海之内,各以其职来祭”者也。“孔子用于鲁,齐人章章,归其侵疆”者,广雅释训云:“章章,冲冲,行也。”是章章犹冲冲,皆谓往来无定之貌。子云羽猎赋:“章皇周流。”李注云:“

  章皇,犹仿徨也。”左太冲吴都赋:“轻禽狡兽,周章夷犹。”刘注云:“周章,谓章皇周流也。”然则双声言之曰周章,叠韵言之曰章皇,重言之曰章章,其义同也。公羊传定公篇云:“齐人曷为来归、讙、龟、阴田?孔子行乎季孙,三月不违。齐人为是来归之。”解诂云:“齐侯自颊谷会归,谓晏子曰:‘寡人获过于鲁侯,如之何?’晏子曰:‘君子谢过以质,小人谢过以文。齐尝侵鲁四邑,请皆还之。’” 左传定公篇云:“夏,公会齐侯于祝其,实夹谷,孔丘相。将盟,齐人加于载书曰:‘齐师出竟,而不以甲车三百乘从我者,有如此盟。’孔丘使兹无还揖对曰:‘ 而不反我汶阳之田,吾以共命者,亦如之。’齐人来归郓、讙、龟、阴之田。”孔疏云:“八年,阳货入于讙阳关以叛。九年,伐阳关,阳虎奔齐。其时,虎以讙去,郓与龟、阴亦从之,皆为齐所取,至今始归之。”此齐归鲁侵疆之事。运、郓古字通。解诂以运、讙、龟、阴为四邑。龟也,阴也,同为邑名。服虔、杜预皆以为龟是山名;阴者,山北;郓、讙、龟阴三田耳。以地理考之,自以服、杜之说为长。郓,今曹州府郓城县;讙,今泰安府肥城县西南;龟山在今泰安府新泰县西南。陈氏立公羊疏谓何注四邑,盖三邑之讹。运也,讙也,邑也;龟阴,田也。然新语辨惑亦云:“齐人惧然而恐君臣易操,不安其故行,乃归鲁四邑之侵地,终无乘鲁之心。”则邵公语固有所本,不必为讹文也。皇、京、章、疆为韵。“鲁不用真儒故也”者,俞云:“或人所问鲁用儒而削,自指鲁穆公时事。盐铁论相刺章曰:‘ 昔鲁穆公之时,公仪为相,子柳、子原为之卿。然北削于齐,以泗为境;南畏楚人;西宾秦国。’或人此问,意亦犹是。杨子则以公仪诸人皆未足为真儒,必如周公、孔子,乃见用儒之效。故曰:‘鲁不用真儒故也。’ 孟子告子篇‘鲁缪公之时’云云,是鲁以用儒而削,自战国时已有此说。子思疑亦当作子原,不然何以反列子柳之下?且果用子思,不得谓非真儒矣。观杨子‘不用真儒’之说,益见穆公之未能用子思也。”今按盐铁论作“子思、子原”,非“子柳、子原”;说苑杂言引孟子作“子思、子庚”;卢氏文弨群书拾补、王氏引之经义述闻皆以子庚为泄柳字。盐铁论作子原,疑即子庚之误,庚、原隶形相近也。孟子云:“昔者鲁缪公无人乎?子思之侧,则不能安子思。”然则子思之曾仕缪公,固无可疑。特缪公不能尽其用,故谓之不用真儒耳。“ 如用真儒,无敌于天下”者,荀子儒效云:“故人主用大儒,则百里之地久,而后三年,天下为一,诸侯为臣。用万乘之国,则举措而定,一朝而伯。”王氏念孙云:“伯读为白,言一朝而名显于天下也。” 注“鲁国尝为齐、楚所侵,所以讥问”。按:世德堂本“尝”作 “常”,“所以讥问”作“故讥问之”。 注“皇皇归美,安枕而卧,以听于京师”。按:吴云:“皇皇,美也;奠,定也,定枕犹言安枕也。四海皇皇美盛,安枕无虞,归向于京师。”义同李注。依此为解,则奠枕者各安其居之谓。然各安其居,以听命于京师,则谓之“ 奠枕于京”,于文为漏。司马云:“四海既平,则王者安枕于京师。”说较可通。然“四海皇皇,奠枕于京” 与“齐人章章,归其侵疆”相偶为文,“归其侵疆”即就齐人言,则“奠枕于京”亦当就四海言,增“王者” 字解之,既为牵强,且前后文义参差不相应矣。 注“ 章章”至“终之”。按:世德堂本无此注,有吴注云: “章章宜为慞慞,盖古通用也。慞慞,惧也。”下述鲁定公十年夹谷之会云云。说文无“慞”,古止作“章” 。华严经音义引切韵:“慞,惧也。”此俗字。 注“ 万物将自宾”。按:老子云:“道常无名,朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。”

  灏灏之海济,楼航之力也。〔注〕济,度也。言度大海在舟船,兴大治在礼乐。航人无楫,如航何?〔注〕虽有舟航,而无楫棹,不能济难;虽有民人,而无礼乐,不能熙化。〔疏〕灏灏之海,世德堂本作“浩”。按:问神(一):“商书灏灏尔。”又:“灏灏乎其莫之御也。”治平本皆作“灏”,世德堂本灏、浩杂出,乃传写之参差也。御览七百七十一引作“灏灏于海”。按:经传释词云:“于犹乎也。”又为叹美之词,论语为政篇:“孝乎惟孝!”释文及汉石经“

  乎”并作“于”,是也。然则“灏灏于海”犹云灏灏乎海,疑旧本如此,校书者不知于字之义,改为“之”字耳。“济,楼航之力也”者,司马云:“济谓所以得济。”音义:“楼航,或作‘斻’,亦作‘

  杭’。”按:说文作“斻”。方言:“舟,自关而西谓之船,自关而东或谓之舟,或谓之航。”左太冲吴都赋刘注云:“楼船,船有楼也。”“ 船人无楫”,御览七百七十一引作“舫人无烜”。吴曹侍读元忠云:“作‘舫人’者,是也。说文:‘舫,船师,明堂月令曰:舫人,习水者。’北堂书钞一百三十八引明堂月令曰:‘榜人,舫人,习水者。’是舫人乃舟师之称。隶书方、亢形近,又涉上下文而误。”按:曹说是也。楫、烜古今字。“舫人无楫如航何”者,谓通晓治术之人而不假以政柄,不能治国也。司马云:“ 海以喻艰难,航以喻国,航人以喻儒,楫以喻势位。” 是也。 注“虽有”至“熙化”。按:世德堂本此注全删。“虽有民人”,钱本作“虽有人民”。

  (一)“神”字原本讹作“明”,据治平本法言改。

  或曰:“奔垒之车,沈流之航,可乎?”〔注〕言治国及修身者,如车奔舟覆,故欲救之。曰:“否。”〔注〕否,不也。或曰:“

  焉用智?”〔注〕夫智者,贵能解患救难也。今有患难不能解救,故曰“焉用智”。曰:“用智于未奔沈。〔注〕言奔沈,吾犹人也。必也,使无奔沈。大寒而后索衣裘,不亦晚乎?”〔注〕御灾在于未发,思患在乎预防。〔疏〕“奔垒之车,沈流之航,可乎”者,司马云:“奔垒,谓马惊逸抵敌垒者。可,谓可救乎?” 俞云:“说文夭部:‘奔,走也。从夭,贲省声。’故 ‘贲’与‘奔’古通用。诗‘鹑之奔奔’,礼记表记引作‘鹑之贲贲’,是也。‘奔垒’当作‘贲垒’。射义:‘贲军之将。’郑注曰:‘贲读为偾,偾犹覆败也。 ’然则‘贲垒之车’谓车之覆于垒者。下句‘沈流之航 ’,谓舟之沈于流者。两文正相对。隐三年左传:‘郑伯之车偾于济。’车以偾言,古语然也。”按:俞说是也。韩非子安危云:“奔车之上无仲尼,覆舟之下无伯夷。”奔车与覆舟相对,亦谓偾车也。若顾谭新语云: “奔车失辖,泛舟无烜,欲以不覆,未之有也。”(御览七百六十九引。)则以为奔驰之义,此误读韩非耳。 “垒”当为“●”。说文:“●,絫墼也。”段注云: “墼者,令适未烧者也。已烧者为令适,今俗谓之砖,古作专。未烧者谓之墼,今俗谓之土墼。●土则又未成墼者。积●土为墙曰●,积墼为墙曰●。礼丧服:‘剪屏柱楣。’注曰:‘于中门之外●墼为之。’今本‘● ’皆讹‘垒’。急就篇‘墼垒’亦当作‘●’。盖俗字 ●、畾之不分者多矣。”然则●本积墼为墙之谓,引伸之为积土之称。偾●之车,谓车之覆于积土者也。“可乎”当作“可救乎”。李注云:“故欲救之。”明其所据本有“救”字。今本无者,传写偶脱耳。“用智于未奔沈”者,司马云:“制治于未乱,保邦于未危。”按:素问四气调神大论云:“故圣人不治已病,治未病;不治已乱,治未乱。”王注云:“智之至也。”“大寒而后索衣裘,不亦晚乎”者,言车偾舟沈而后求救,犹大寒而后索衣裘,虽有智者,末如之何。四气调神大论云:“夫病已成而后药之,乱已成而后治之,譬犹渴而穿井,斗而铸椎,不亦晚乎!”注云:“智不及时也。 ”司马云:“言不足以为智。”似失其义。 注“言治国及修身者,如车奔舟覆”。按:二句义不可通,当有脱误。 注“否,不也”。按:世德堂本无此注。 注 “御灾在于未发”。按:世德堂本“御”作“御”。

  乘国者,其如乘航乎?航安,则人斯安矣。〔注〕航倾则人危,法乱则国亡。〔疏〕“乘国者,其如乘航乎”者,诗七月:“亟其乘屋。”郑笺云:“乘,治也。”治航,谓主航之事者。胡部郎云:“

  乘如论语‘有马者借人乘之’之‘ 乘’。包注云:‘有马者不能调良,则借人乘习之。’ ”宋氏翔凤发微云:“借人乘习,则皆期于善御,亦六艺之一。”然则乘国犹言御国也,乘航亦得曰驾航。郭钰诗“

  浩荡天风驾海航”,苏轼赋亦云“ 驾一叶之扁舟”,是也。“人斯安矣”,书钞一百三十八、艺文类聚七十一并引作“民斯安矣”。曹侍读云: “盖唐以前本如此。今作‘人’者,乃唐人避讳改之。 ”按:人谓航人,不当作“民”。此唐以后校书者以唐讳“民”曰“人”,故遇唐本“人”字辄还为“民”,或于所不当改者亦改之也。“航安则人斯安矣”者,喻治国者当知为政之大体,国之利害,先于一切,不得违道以干百姓之誉。

  惠以厚下,民忘其死;忠以卫上,君念其赏。自后者,人先之;自下者,人高之。〔注〕欲上,必以其言下之;欲先,必以其身后之。处上而民不重,在前而民不害。诚哉,是言也!〔注〕诚,信也。〔疏〕“惠以厚下,民忘其死;忠以卫上,君念其赏”者,此言上下报礼之事出于人情之自然,非彊而致也。易兑彖曰:“说以先民,民忘其劳;说以犯难,民忘其死。”诗东山序引作“说以使民,民忘其死”。左传襄公篇引夏书曰:“惟帝念功。”司马云:“言志不在于取而自得之。”是也。“自后者,人先之;自下者,人高之。诚哉,是言也”者,此引古语以证上文之义。惠以厚下者,薄于己而厚于民,是自后也。而民至不爱其死以报之,是“自后者,人先之”也。忠以卫上者,轻其身而重其君,是自下也。而君必尽礼以尊显之,是“

  自下者,人高之”也。 注“欲上 ”至“不害”。按:皆老子文。 注“诚,信也”。按:世德堂本无此注。论语云:“子曰:善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣。诚哉,是言也!”皇疏云:“诚,信也。古旧有此语,故孔子称而美信之。”

  或曰:“弘羊榷利而国用足,盍榷诸?”〔注〕盍,何不也。曰:“譬诸父子,为其父而榷其子,纵利,如子何?〔注〕有若讥十二之税,杨子贬榷利之例。卜式之云,不亦匡乎!” 〔注〕匡,正也。桑弘羊榷利之时,天下大旱。卜式曰:“独烹弘羊,天乃雨。”式之所言,大匡正矣。〔疏〕“弘羊榷利而国用足”者,史记平准书云:“桑弘羊以计算用事,侍中。弘羊,雒阳贾人子。”音义:“榷利,音角。”世德堂本作“搉”,从手。汉书武帝纪:“天汉三年二月,初榷酒酤。”如淳云:“榷音较。”韦昭云:“以木渡水曰榷。谓禁民酤酿,独官开置。如道路设木为榷,独取利也。”颜云:“ 榷者,步渡桥。尔雅谓之石杠,今之略彴是也。禁闭其事,总利入官,而下无由以得,有若渡水之榷,因立名焉。”然则榷利之“榷”,乃取于步渡桥以为义,字当从“木”作“榷”。说文:“榷,水榷横木(一),所以渡者也。”朱氏通训定声以此为“覈”之假。说文: “覈,实也。考事襾笮,邀遮其辞,得实曰覈。”按:榷者,总利入官,其义为专,为独,非考事得实之谓。榷酒酤之云,必当时立此法者所命之名。专利谓之榷,犹罔利谓之龙断,古语有然,不烦改读也。史记平准书云:“元封元年,桑弘羊为治粟都尉,领大农。以诸官各自市,相与争(二),物故腾跃,而天下赋输或不偿其僦费,乃请置大农部丞数十人,分部主郡国,各往往县(汉书食货志无“县”字。)置均输、盐铁官。令远方各以其物贵时(志作“如异时”。)商贾所转贩者为赋,而相灌输。置平准于京师,都受天下委输。召工官治车、诸器,皆仰给大农。大农之诸官尽笼天下之货物,贵即卖之,贱则买之。如此,富商大贾无所牟大利,则反本,而万物不得腾踊。故抑天下物,名曰平准。天子以为然,许之。于是天子北至朔方,东到太山,巡海上,并(志作“旁”。)北边以归。所过赏赐用帛百余万匹,钱金以巨万计,皆取足大农。弘羊又请令吏(志作“民”。)得入粟补官,(志作“吏”。)及罪人(志作“以”。)赎罪。(志无此字。)令民能入粟甘泉各有差,以复终身,不告缗。他郡国各输急处,而诸农各致粟,山东漕益岁六百万石。一岁之中,太仓、甘泉仓满,边余谷诸物均输帛五百万匹。民不益赋而天下用饶。于是弘羊赐爵左庶长,黄金再百斤焉。”汉书车千秋传:“桑弘羊为御史大夫。八年,自以为国家兴榷管之利,伐其功,欲为子弟得官,怨望霍光,与上官桀谋反,遂诛灭。”“譬诸父子,为其父而榷其子”,世德堂本作“为人父”。按:为其父之“为”,于伪切。若作“为人父”,则“

  为”当平声。“卜式之云,不亦匡乎”者,平准书云:“是岁(按:元封元年也。)小旱,上令官(志作“百官”。)求雨。卜式言曰:‘县官当食租衣税而已。今弘羊令吏坐市列肆,(志无“肆” 字。)贩物求利,亨弘羊,天乃雨。’”汉书卜式传云:“卜式,河南人也,以田畜为事。时汉方事匈奴,式上书愿输家财半助边,上不报。数岁,乃罢式。式归,复田牧。岁余,召拜为中郎。岁余,拜缑氏令,迁成皋令,拜为齐王太傅,转为相。会吕嘉反,式上书请行,死之以尽臣节。元鼎中,征式代石庆为御史大夫。式既在位,言郡国不便盐铁而船有算,可罢。上由是不说式。明年,当封禅,式又不习文章,贬秩为太子太傅,以儿宽代之。式以寿终。” 注“盍,何不也”。按:世德堂本无此注。 注“杨子讥榷利之例”。按:治平本 “例”作“权”,钱本同,于义难通。今依世德堂本改。 注“匡,正”至“正矣”。按:世德堂本此注上冠 “秘曰”字,则以为吴注语,其文亦小有增损,盖吴袭李语而略改之耳。史、汉并云是岁小旱,此云天下大旱,误也。又正文“卜式之云”,当指“县官食租衣税而已”之语,此专以请烹弘羊当之,亦非。

  (一)今本说文“榷”作“上”。

  (二)原本“争”下有偏书小字“句 ”,盖作者以示句读,今删。

  或曰:“因秦之法,清而行之,亦可以致平乎? ”曰:“譬诸琴瑟郑、卫调,俾夔因之,亦不可以致箫韶矣。”〔注〕俾,使也。譬之琴瑟调,正则合雅,郑、卫则为淫。秦法酷暴,虽欲使圣人因之,不可以致康哉。郑、卫本淫,虽使夔拊之,而不可致箫韶。〔疏〕“

  因秦之法,清而行之,亦可以致平乎”者,汉法多因秦制,故以为问。致平谓致治太平。 “譬诸琴瑟郑、卫调”者,颜延年秋胡诗:“声急由调起。”李注云:“调犹韵也。”又:“义心多苦调。” 注云:“调犹辞也。”“俾夔因之,亦不可以致箫韶矣 ”者,乐记云:“夔始制乐。”郑注云:“夔,舜时典乐者也。”公羊传哀公篇徐疏引郑书注云:“箫韶,舜所制乐。”又引宋均乐说注云:“箫之言肃。舜时民乐其肃敬而纪尧道,故谓之箫韶。或曰韶,舜乐名,舜乐者其秉箫乎(一)?”按:箫韶叠韵连语,字亦作“箾 ”。说文:“虞舜乐曰箾韶。”简言之则曰韶。论语: “子谓韶尽美矣,又尽善也。”秦法不可以为治,犹郑声不可以为雅。极乱之后,非拨乱反正,无以致太平。荀子不苟云(二):“国乱而治之者,非按乱而治之之谓也。去乱而被之以治。”是其义也。 注“俾,使” 至“箫韵”。按:世德堂本此注全删。皋陶谟云:“夔曰:‘于予击石拊石,百兽率舞。’”故云使夔拊之。 “拊”与“抚”同。

  (一)“秉”字原本讹作“乘”,据公羊传徐疏改。

  (二)“不苟”原本讹作“脩身”,据荀子改。

  或问:“处秦之世,抱周之书,益乎?”曰:“ 举世寒,貂、狐不亦燠乎?”〔注〕貂、狐之裘,于体温燠。或曰:“炎之以火,沃之以汤,燠亦燠矣!”〔注〕言秦焚书坑儒于汤火之中,但苦太热耳。此谓或人戏嘲杨子之辞。曰:“燠哉!燠哉!时亦有寒者矣。”〔

  注〕叹秦之无道也。时亦有寒者,谓四皓隐居,尸子避地,斯皆清凉其身,不燠秦之汤火。〔疏〕“处秦之世,抱周之书,益乎”者,周书谓孔子之书。言世尚刑法,而独守六艺之文,与世不合,无所用也。“举世寒,貂、狐不亦燠乎”者,音义:“貂,音雕。”尔雅释言:“燠,暖也。”司马云:“天下无道,而独得先王之术,可以自治矣。”“炎之以火,沃之以汤,燠亦燠矣”者,说文:“●,溉灌也。”今字省作“沃”。吴云:“何必貂狐之为燠,若用汤火,亦燠矣。犹言何必周书之为治,若用刑法,亦可治矣。 ”司马云:“言用秦之法,以治秦之民,亦孰敢不从! ”“燠哉!燠哉!时亦有寒者矣”者,司马云:“言虽不得已,一时暂从,而中心不服,终致乖乱。”按:谓汤火之焰,俄顷即衰;刑法之威,旋踵而灭。恃汤火以为燠者,燠暂而寒常;用刑法以为治者,小治而大乱也。 注“言秦”至“

  之辞”。按:焚书坑儒,世德堂本作“烧诗、书,坑儒士”。此注云云,乃弘范之误解,不如吴注之长。 注“尸子避地”。按:史记孟荀列传:“楚有尸子。”集解引别录云:“楚有尸子,疑谓其在蜀。今案尸子书,晋人也,名佼,秦相卫鞅客也。卫鞅,商君,谋事画计,立法理民,未尝不与佼规也。商君被刑,佼恐并诛,乃逃亡入蜀。”艺文志“尸子二十篇”,注云:“名佼,鲁人。”

  非其时而望之,非其道而行之,亦不可以至矣。 〔注〕天由其时,人由其道,非时之有,望之不可得见;非道而行之,不可得至。〔

  疏〕司马云:“用秦之法以求治,犹冬而望生,春而望获,之燕而南,适楚而北,终不能致。”注“非时”至“得至”。按:世德堂本作“非时之夏,望之不可见;非道之正,行之不可至。”

  秦之有司负秦之法度,〔注〕秦法已酷,吏又毒之。秦之法度负圣人之法度,秦弘违天地之道,而天地违秦亦弘矣。〔注〕失德之报,何其验哉!〔疏〕“秦之有司负秦之法度 ”者,谓若李斯、赵高矫始皇诏诛太子扶苏之属。秦任刑法,本以防奸邪,而秦臣之奸邪愈滋,是负秦之法度也。“秦弘违天地之道,而天地违秦亦弘矣”者,宋云:“秦欲以万世君之,天地止以二世灭之。”吴云:“ 秦自以为关中之固,金城千里,子孙帝王,万世之业。止二世而亡,是天地违秦亦大矣。”按:此承秦之有司负秦之法度而言。圣人之法度,天地之道也。秦负圣人之法度,是为弘违天地之道。而天假手于有司,使负其法度,以亡秦。是天地违秦亦弘也。 注“秦法已酷,吏又毒之”。按:世德堂本“已酷,作“酷矣”。吴云:“秦之法度本以刑罚决断为本,而秦之有司乃以惨酷为能,是负其法度矣。”司马云:“秦法虽酷,亦在于求治,而有司又为文巧以乱之。”二说略同。李义秦法本酷,有司从而加甚,不得云“负”,且与天地违秦之义不贯,恐非杨旨。
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